Чтение онлайн

В христианстве есть Древо жизни, которое растет «посреди рая Божия», ну и самое главное, как у Иисуса, так и у каждого христианина есть свой крест, прямая отсылка и прямое присоединение к Мировому Дереву. В индуизме – Ашваттха, в иудаизме – Эц Хаим, в скандинавских мифах – Иггдрасиль, Вечное древо жизни в зороастризме, Байтерек в тюркской мифологии, ну и конечно же Дерево Бодхи в буддизме. Можно еще привести примеры, но суть, думаю, понятна; можно долго говорить о каждом этом Дереве, как в отдельности, так и в целом о Мировом Древе, но это не является моей целью, да и есть много созданных трудов, которые вы можете изучить при желании. Цель моя и тема этого эссе в другом.

Но давайте еще раз поговорим о Дереве Бодхи. Как мы только что убедились, таких Деревьев в истории очень много, но в буддизме Священный фикус точнее проходит сквозь то, что когда-то пытался донести Нил, а теперь я пытаюсь раскрыть, а где-то и доказать. И легенду о Просветлении (каким же это слово стало пошлым и со всех краев обтертым, и особенно жаль его в сравнении с употреблением в предметном нарративе) Будды под Деревом Бо я все-таки вам напомню.

Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, сын князя, родившийся в VI веке до нашей эры, рос в окружении веселья, роскоши и радостей жизни, во дворце, отгороженном от внешнего мира. Но уже будучи взрослым, женатым и отцом, Будущий Будда отправился за пределы дворца и увидел дряхлого старика. Взволнованный от неизбежности прихода старости ко всякому, кто родился, Сиддхартха Гаутама вернулся во дворец. На следующей своей прогулке Будущий Будда встретил больного человека, и опять вернулся во дворец с большим волнением от осознания, что болезни подстерегают любого смертного. В третий раз Будущий Будда, направляясь в парк, увидел мертвого человека на похоронной процессии, и снова с волнением в сердце вернулся к отцу, понимая, что все люди смертны. И наконец, в один день, когда Будущий Будда направлялся в парк, он увидел монаха, погруженного в созерцание и раздумья. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания – путь к постижению причин страдания и избавления от них. Эти четыре встречи, посланные Будущему Будде богами, изменили его беспечное мировоззрение. Мысль об уединении от мира не давала покоя, и однажды ночью Молодой принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни втайне покидает дворец своего отца на своем любимом коне Кантхаке. Облачившись в одеяние монаха, Будущий Будда пошел по миру как нищий в поисках истины. Сиддхартха присоединялся к разным наставникам и духовным группам, но нигде не находил ответы, пробовал разные аскезы, но не приближался к просветлению.

Однажды, когда он сидел под деревом в глубоком сосредоточении, дерево засияло и явилась девушка. Она дала Сиддхартхе чашу с рисом. Будущий Будда вскоре расценил, как знак приближающийся победы, когда эта чаша, брошенная в реку, поплыла против течения. А боги проложили дорогу по направлению к Дереву Просветления, Дереву Бодхи. Но как только принц устроился под деревом для решительной и решающей медитации для спасения вселенной, перед ним возник Мара, другое имя Кама, бог любви и смерти, со своими полками демонов. Он обрушил на Будущего Будду громы и молнии, ветер и камни, горящие уголь и острые ножи, тьму и кипящую грязь, но Гаутама не устрашился. Тогда Мара послал своих прекрасных дочерей Желание, Томление и Вожделение, но и им не удалось отвлечь Сиддхартху от глубокого созерцания. Наконец, чтобы сдвинуть Будущего Будду с места и оспорить его право сидеть в этом Покоящемся Месте, бог устроил землетрясение, но Сиддхартха лишь прикоснулся пальцами к земле, и подтвердил свою истинность и право сидеть там. Демоническая армия рассеялась, Мара исчез. Этот бог был богом Любви и Смерти и магом Иллюзии, и олицетворял Тройственный Огонь: Желание-Враждебность-Иллюзия. Мара – это последнее испытание на пути к Нирване, а нирвана, в свою очередь, с санскрита означает «гаснуть» в отношении к огню, который перестает разгораться, нирвана – это и есть Гашение Тройственного Огня Желания-Враждебности-Иллюзии, или же Ненависть-Зависть-Невежество. Так Сиддхартха подавил и погасил в себе последний уголек этого костра и обрел знание, всеведущее видение, понимание цепи причинности. А с приходом рассвета испытал полное просветление, свет нирваны и Великое Освобождение. Так появился в мире Будда. Сомневаясь сможет ли передать свое откровение другим и в искушении остаться погруженным в нирвану, Просветленный увидел знаки и просьбы богов и пошел к людям, чтобы провозгласить Путь к просветлению и освобождению, провозгласить Восьмеричный Путь.

Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, сын князя, покинул дворец в двадцать девять лет, спустя шесть лет стал Буддой и еще сорок пять лет проповедовал свое учение. Когда же решил, что миссия его окончена, Будда полностью растворился в нирвану. Гончарный круг кармы остановился. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды.

Великолепная история, чудесная легенда и очень важный миф. Но так как это миф, то многое здесь заменено на образы и символы. Например, битва Будды с богом Камой и его проявлениями Желания, Ненависти, Невежества. Мы примерно можем представить, как Сиддхартха, находясь в глубокой медитации, боролся со всеми искрами, кострами и пожарами этих уничтожающих побуждений у себя в душе и в сознании. Но нам надо и проследить, что сначала принц сидел под обычным деревом, а уже на каком-то этапе сосредоточения, он дошел благодаря богам до Дерева Бодхи. Конечно, только первое дерево существовало физически, в привычном понимании этого слова. Семена этого дерева в последствии были разосланы во многие уголки нашего мира, и в том месте, где Будда достиг просветления, растет уже более ста лет потомок священного фикуса. Второе же Дерево из мифа, непосредственно Дерево Бодхи существовало для Будды в другом измерении, только в той медитации, созерцании и сосредоточенности; как сказано в легенде «направился он по дороге, проложенной богами…, и был на пути к великому Дереву Просветления, Дереву Бо, под которым он должен был спасти вселенную». Мы можем смело сделать вывод о существовании за гранью видимого и осязаемого Дерева Просветления, достичь которое способен каждый. Это Дерево есть у каждого и для каждого, каждое в отдельности и все в целом и являются Мировым Деревом.

Теперь кто-то может спросить «А зачем оно нам? Для чего дано?». Ну если история с просветлением Будды, да и все вышесказанное, кому-то кажется недостаточными ответами на эти вопросы, давайте еще порассуждаем. Каков смысл человеческой жизни? Наверное, это самый сложный вопрос для любого, но ответ на самом деле сложен в своей простоте. Я не буду разделять здесь подходы и отношения к поиску сверхъестественного. Любой атеист, агностик или игностик может задавать себе такой вопрос о смысле жизни, так как цель любого действия хочет знать и видеть любой мыслящий человек. Также я не хочу вступать на зыбучие пески споров о смысле, мышлении, сознании, выборе и тому подобное. Я хочу здесь и сейчас определить, что высшая цель жизни – это постичь Бога, достигнуть Света, реализовать в себе Абсолют, слиться с Дао, освободить Разум, познать Природу и Суть вещей (нужное подчеркнуть в зависимости от вероисповедания и мировоззрения). Но у «нашего брата» есть две особенности. Во-первых, это отсутствие знания, непонимание цели, сомнения и сложности в достижении и все в таком духе. Но зато во-вторых, есть возможность и способность прийти к этому и попробовать передать это знание другим. Про первую особенность и так понятно, и именно из-за нее я не хочу доказывать несогласным свою правоту в определении высшей цели. Лучше поговорим о том, как прийти к этой цели, как достичь ее. И вот мы и вернулись к началу этого абзаца, круг замкнулся. Постижение возможно через Дерево.

Скандинавский бог Один, пронзенный собственным копьем, провисел распятым на Мировом Древе девять дней и девять ночей, остался жив и обрел знание. И более знакомая нам, но идентичная, история про Иисуса, где Дерево заменили деревянным крестом. И крест, то же дерево, только обработанное ручным трудом плотника (NB!), символизирует совсем не страдания, а торжество победы над смертью, будущее воскрешение, возрождение новой и вечной жизни. Очень много настоящих жемчужин мудрости указывает нам на прямое отношение Дерева к достижению Света.

Конечно, Дерево – это не единственный путь, но зато верный и точный. «Корни древа – находятся в преисподней, ствол располагается в земном мире, ветви же устремляются в рай». Так описывала восточная философия проникновение Дерева во все сферы мироздания. И здесь мы можем вернуться к чакрам, энергетическим центрам нашего тонкого тела, того нашего измерения, которое и соприкасается с Деревом. Корни нашего Дерева расположены на грешной и суетливой земле, ствол являет собой наш энергетический канал из шести центров, ну а ветви и крона и есть та самая Сахасрара, которая открывает дорогу к Высшему Свету. И вот сидя под этим мистическим Деревом Бодхи, такая картина и получается – корни где-то внизу в физическом мире, мы соприкасаемся спиной со стволом дерева и по ним протекают вверх и вниз потоки, а над нами раскрывается огромная крона с красивыми листьями, что находятся в божественном мире.

«Внутри Сахасрары – полная незапятнанная луна, сверкающая, как в чистом осеннем небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота, тайная даже для всех Богов. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место, никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута» – так говорил Свами Пурнананда о седьмой чакре. Активизируя эту чакру, проявляется наивысшее переживание в эволюции человека, происходит полное преодоление недвойственности, ощущение капли океана; внимание человека может находиться и в материальном мире, и при этом одновременно быть в духовном, поддерживая связь с истинным Я, Всевышним, Атманом или Безличным Духом.

Конечно, это не значит, что только восточные школы медитации могут помочь достичь этого. Все религии направлены на это и ведут к одному результату, и я не беру на себя роль учителя или открывателя Дерева через седьмую чакру. «Имеющий уши да услышит». Кто заинтересуется этим путем я уверен, тот сможет через это «неприкосновенное убежище», через этот «родник живой воды» найти знание, начать при жизни путь слияния с Дао и с Богом, реализовать свое предназначение, вернуть себя туда, откуда всё пришло.

Где же искать свое Дерево? Где работать над Сахасрарой? Как я писал выше, что Дерево находится в той самой нижней точке трансформации героя, где смерть становится рождением, где надир становится зенитом. Поэтому Дерево и пронзает насквозь все сферы мироздания. И однажды выйдя за «порог» возврата в прежний мир, точнее в мир прежнего «тебя» уже не будет. Конечно эго и суета могут одержать победу и колесо будет двигаться дальше, но возможность преодолеть испытания заложено в каждом из нас. У Луки: «Царствие Божие внутри вас есть», у Матфея: «По вере вашей да будет вам», у Иакова: «Испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка». Вот в совершенной полноте и можно идти сквозь мрак подземелья, можно побороть все страхи, можно побеждать драконов и химер. И, конечно, можно будет в крайней точке найти свое Дерево, отпустить все лишнее, но получить знание, проснуться ото сна и вдохнуть, умереть со своим эго и вернуться свободным.

Естественно, ни само Дерево, ни вся трансформация Героя, ни даже полное и окончательное Пробуждение и Просветление не являются конечной целью, это лишь лестница на совсем другой уровень. На какой? Это, смело могу предположить, неизвестно никому, потому что полный переход туда может состояться только после смерти, смерти без перерождений, когда героя больше не будет для мира, а мира не будет для героя.

Любой путь по направлению к Богу требует преодоления себя, серьезных скитаний и испытаний совершенно разного характера. И любой путь начинается с первого маленького шага, но изучать способы Пробуждения становится все сложнее. В наше время мифы умирают, а настоящие техники теряются среди выживших научно-популярных инструкций по существованию. Когда все тайное развеяли, сомнительное опровергли, а волшебное разрушили, тяжело найти ту дверь для золотого ключика. Как писал Джей Стивенс: «Остановитесь на мгновение и представьте себе последнее столетие как симфонию, гармоническое сочетание фуг и крещендо, сплетение мелодий, одна из которых, с неясно слышным, но навязчивым припевом, звучит так: мы обречены, если не обнаружим способ ускорить эволюцию, поднять сообразительную обезьяну на более высокий уровень развития и снова восстать против богов, что всегда являлось тайной целью всех религий. Но в состоянии ли мы сами сознательно эволюционировать? Существует ли некий магический механизм который способен подтолкнуть эволюцию человечества? Есть ли в сознании дверь, сквозь которую можно пройти? И если есть, существует ли ключ, способный открыть эту дверь?» Так еще и «великие» умы всемирного маркетинга предоставили нам столько дверей и столько ключей, что хватит на несколько десятков жизни колеса. Старые Боги и их спутники – наследие, мифы, ритуалы, искусство – умирают и «страшный упадок настиг, разродился». Человечество под предводительством новых фальшивых, виртуальных, бесконечно дофаминовых богов летит даже не как колесо, а как тарелка фрисби, которую возможно просто остановит пастью Зверь и не будет больше шансов, не будет лестниц в «дальше». Но может и это не успеем; а под пестрыми, бесконечными в своем разнообразии, знаменами раздора, в качестве тотемов, способных лишь возвеличивать и вскармливать, словно гусей для фуа-гра, наше инфантильное эго, успеем съесть сами себя. Без остатка.