Чтение онлайн

Итак, вы должны знать, каковы активные ходы, каковы пассивные. Например, если в течение одного дня вы не зародите в себе бодхичитту, подобно практикам Хинаяны, и у вас есть, например, отречение, – это хорошо, но отречение подобно защитному ходу, а зарождение бодхичитты – это активный, атакующий ход. Если хотя бы на одно мгновение у вас зародится желание счастья всем живым существам, то вы накопите заслуги, равные количеству живых существ. Если вы хотя бы в какой-то один день не породите в себе бодхичитту, это будет очень большим упущением. Неплохо, если у вас есть отречение, но отречение это скорее как защита.

Вот мой совет вам. Я дал вам уже достаточно практик. Вам нужно не только очищать негативные кармические отпечатки, более того, вы должны устранить привычку к омрачениям в вашем уме. И не только это. Помимо этого, вы должны дать обещание ежедневно зарождать чистое, настоящее чувство бодхичитты. Вы должны породить в своем сознании Четыре безмерных– безмерную любовь, равностность, сорадование и сострадание. И тогда каждый день вы будете делать активные ходы. Каждый день вспоминайте о доброте всех живых существ, когда они были вашими матерями, и у вас должны возникать любовь и сострадание. Все наши негативные действия, все наши омрачения возникают от видения недостатков, неверных действий других живых существ, – это не ваше дело. Думайте о доброте живых существ, о том, как они были добры к вам, думайте о доброте Духовного Наставника ежедневно. Памятуйте об их доброте, и тогда любовь и сострадание возникнут сами по себе, спонтанно.

8.09.2007 г.

Для того чтобы получить драгоценное учение, развейте в себе правильную мотивацию. Мотивация должна быть посвящена тому, чтобы укротить свой ум. Без усмирения своего сознания, что бы вы ни делали, куда бы вы ни пошли, – вы никогда не будете счастливы. Кем бы вы ни стали и чего бы ни достигли, – невозможно решить ваши проблемы и достичь счастья. Иногда, когда у нас возникает какая-то проблема, наш дурацкий ум думает: «Если я поеду в другую страну, то стану счастлив». О том, что нужно меняться изнутри, наш ум не думает. О том, что все проблемы находятся внутри самого ума, тоже не думает. «Это, наверное, из-за страны...» Если вы живете в России, то думаете: «Я уеду и буду счастлив». Это неправильно. Порой, когда у вас проблемы, и вы несчастливы, так же думаете: «Если бы у меня было много денег, я был бы счастлив. То, что мой ум не меняется, – это не главное. Денег много, это дело, то дело – тогда я буду счастлив. Если у меня будет машина, дом большой – тогда я буду счастлив». Так мыслит ваш ум. Если ваш ум сильно в это верит, то ваша молитва будет о доме, о деньгах, потому что это – ваша главная цель. Даже если вы пойдете в буддийский храм, то будете просить: «Будда, дай мне денег». Потому что вы думаете: «Будут деньги – стану счастливым. Поменяться здесь (Геше-ла показывает на сердце), изменить свой ум – это не важно. Главное, чтобы деньги были». Это неверные мысли. Из-за таких мыслей, чем бы вы ни занимались, – вы никогда не будете счастливы. Об этом нужно знать.

Затем, иногда наш ум думает так: «Моя проблема в том, что я непопулярный человек. Если бы я стал популярным человеком – мэром города, президентом или певицей, – тогда я был бы счастлив». Вот такие бывают мысли. Тогда нужно сказать себе: «Нет, так нельзя. Самое главное – то, что внутри. Ум. Механизм его работы необходимо изменить». Это совет Будды.

«Поэтому сегодня для того, чтобы укротить свой ум, я получаю это учение», – такая у вас должна быть решимость. Если вы слушаете учение для того, чтобы обуздать свой ум, тогда это учение становится практикой Дхармы для вас.

Сегодня я дам вам учение, которое Будда Шакьямуни когда-то дал одному царю. Царь Бимбисара был учеником Будды. Он обратился к Будде с просьбой: «Будда, я очень хочу заниматься буддийской практикой. Но я – царь, у меня много разных дел. Если я их брошу, пострадает много людей. Поэтому я должен заниматься делами, многие вопросы я должен решать. Возможно ли это, есть ли такая духовная практика, которой я мог бы заниматься вместе с моими делами?» Хороший вопрос! Он попросил дать ему такое учение, которым он занимался бы, практиковал, но которое не будет мешать его мирским делам. Когда он так искренне попросил, Будда сказал: «Есть. В буддизме есть много разных уровней, разных практик, которые для любого человека подходят». Не думайте, что если вы буддийский практик, то обязательно должны быть монахом или что вам нужно сидеть в ретрите где-нибудь в горах. И тогда Будда дал три учения царю Бимбисаре.

Первое учение – сорадование. «Первая практика, – сказал Будда, – это сорадование». Будда сказал, что практика сорадования не будет мешать вашей повседневной деятельности. Когда вы заняты делами и слышите, что другие люди где-то в горах занимаются практикой, медитируют, подумайте: «Как хорошо! Я здесь делами занимаюсь, а у них есть время для практики, как хорошо – я сорадуюсь! От всего сердца, искренне я им сорадуюсь!» Когда вы так о ком-то думаете, то накапливаете такую же хорошую карму, как и этот человек. Существует два вида сорадования: первое – это сорадование заслугам, а второе – счастью других людей. Первый вид сорадования подразделяется на сорадование заслугам других людей и сорадование своим собственным заслугам.

Нужно понимать, что сейчас в этом мире и в других мирах множество бодхисаттв ради блага многих живых существ отдают свое тело тигру. И вы думаете: «Да, конечно, это так. Я вам сорадуюсь. У вас такое большое, чистое сердце! Ради блага других вы отдаете свое тело, и все эти заслуги вы посвящаете благу живых существ. Какая великая добродетель! Я буду сорадоваться вам от всего сердца. Пусть в будущем благодаря этой заслуге я стану таким же бодхисаттвой. Пусть я смогу так же отдавать свое тело ради блага других». Когда едете на машине или в метро, не думайте: «Он так мне сказал, он так на меня посмотрел, наверное, он так подумал...» Затем возникает гнев. Вместо этого подумайте: «Сейчас во вселенной так много бодхисаттв! Иногда бодхисаттва в медитации напрямую постигает пустоту. Как хорошо, они устраняют корень сансары, омрачения! Вашим безмерным заслугам я сорадуюсь! Пусть благодаря этой заслуге в будущем я стану таким же великим бодхисаттвой». Думайте так, это будет приносить вам заслуги, так вы будете накапливать благую карму. Это совет Будды, не мой. Когда вы ходите туда-сюда, не нужно допускать слишком много дурацких мыслей: «Что он делает? Он машину купил, она тоже машину купила, а я почему не купил? Почему у меня не получается? Наверное, бог меня не любит». Так не думайте. Делаете свою работу или едете куда-то по делам, – если при этом думали правильно, – все время накапливаете очень большие заслуги. Это причины вашего счастья.

Затем порадуйтесь своим собственным заслугам. Подумайте: «В прошлом, до сих пор, что я сделал хорошего? Пока немного... Один раз я вот так хорошо сделал... Ну, еще практикой занимался, не чисто, правда, чуть-чуть, – но все равно занимался. Как хорошо! Жизнь совсем пустой не была». Если вы своим хорошим действиям сорадуетесь, это также приносит вам заслуги.

Затем вы сорадуетесь счастью других людей. Вот смотри?те, большинство людей, когда видят, что другие люди счастливы, испытывают зависть. Это очень неправильно, это ненормальный ум. Как может нормальный человек быть несчастлив, видя других счастливыми? Это не буддийский, это чисто человеческий вопрос. Если задать людям этот вопрос: «Это нормально – быть несчастным, когда другие счастливы?» – они скажут: «Это ненормальный ум». Поэтому, если вы стали несчастливы, видя, что ваши соседи или друзья купили новую машину – «почему у меня нет?», то сразу скажите себе: «Дурак, так нельзя! Сколько они страдали, сколько работали? Сегодня немного счастья им досталось... Как же из-за этого ты можешь быть несчастлив? Ты должен больше радоваться. Как хорошо!» Мы всегда читаем молитвы: «Пусть все живые существа будут счастливы! Я стану источником счастья всех живых существ». Но когда живые существа сами получают немного счастья, как говорил Шантидева, как же можно быть несчастным?! Это ненормально. Поэтому, когда вы видите, что какой-то человек счастлив, нужно всегда сорадоваться: «Как хорошо– он счастлив! Быть может это счастье недолгое, небольшое, но пусть оно быстро не кончается, пусть подольше оно продлится». Если вы от искреннего сердца так подумаете, зависти никогда не будет. Вот смотрите: когда человек завидует, он сам себя делает несчастным. Если же человек умеет радоваться счастью других людей, этот человек позже, в другое время, будет так же счастлив. Поэтому всегда сорадуйтесь счастью других. Так же сорадуйтесь своему счастью. Когда вы сами счастливы, подумайте: «Все это– доброта Будды, доброта моего Учителя. В прошлой жизни он меня учил, как создавать заслуги, благую карму. Благодаря его доброте я создал немного заслуг, и сегодня я счастлив. Без причин результат получить невозможно».

Когда вы счастливы, подумайте также о том, что многим живым существам этого счастья не хватает. Подумайте: «Пусть это счастье станет причиной, чтобы все живые существа стали счастливы! Пусть все живые существа будут счастливы так же, как я. Так же, как я слышу Дхарму, пусть все живые существа услышат Дхарму. Пусть встретят настоящих Учителей. Слушая учение, пусть станут добрыми людьми». Если вы так будете думать, ваше собственное счастье будет все больше возрастать. А вы, когда немного счастливы, подчас смотрите высокомерно на других людей: «А-а, бедные, ничего не получили…» От этого уменьшаются ваши заслуги, и тогда счастье скоро иссякнет. Почему бодхисаттвы всегда счастливы? Потому что когда они счастливы, то всегда при этом желают: «Пусть все живые существа будут счастливы так же, как я!» Поэтому их счастью нет конца. Если человек, у которого появляется удача в бизнесе, становится высокомерным, то быстро опускается. Потому что начинает говорить: «Этот такой, тот сякой... Все плохие, только я умный!» Он никогда не желает другим людям такого же счастья – «только мне, никому другому удачи не должно быть». Вот такими мыслями люди сами уничтожают свою удачу, свое счастье.

Вы же, когда счастливы, должны подумать: «Пусть все люди будут счастливы!» Вы кушаете, например, вкусную еду, но при этом занимаетесь очень мощной практикой, вы желаете всем живым существам«такого же счастья, как у меня». И посмотри?те: вы были счастливы и при этом еще причину счастья вы создали.

Затем, в нашей жизни иногда возникают страдания, проблемы. Наша жизнь состоит либо из счастья, либо из страдания. Этот опыт тоже должен стать вашей практикой. С бизнесом не получается, здоровье плохое, ваши жена, дети болеют... Это не получается, то не получается... Когда возникают проблемы, их порой сразу много приходит. В это время не думайте: «Почему так? Мне плохо!» Нужно сразу распознать, что для всего есть причина. «Эти причины никто не создавал. Я сам себе их создал. Поэтому никто не виноват, я сам виноват. В этой жизни я много плохого не делал, но в прошлой жизни из-за неведения я создал неправильную причину, поэтому у меня так и получилось». Даже если вы сломали обе ноги, руку сломали, лежите в больнице, денег не хватает, не думайте: «О, кошмар!..» В это время подумайте: «Многие живые существа страдают еще хуже, чем я. Я только ногу сломал. Ничего. У меня есть учение Будды, я могу сидеть, практиковать. А в аду тела живых существ неотделимы от сжигающего их пламени... Не день, не год – много миллионов лет так они страдают!.. Это – страдание. По сравнению с этими страданиями мои страдания – двух ног нет – маленькое детское страдание». Вот так думайте. Даже если весь бизнес потеряли: «Деньги приходят и уходят, – какая разница? Это маленькое страдание, это ничто. Страдания ада – вот настоящие страдания. Мои страдания – это ничто».

Когда вы сравниваете свои страдания с худшими страданиями, ваши человеческие страдания совсем невелики. Вы – избалованный человек, избалованный мальчик, у которого на руке небольшая рана и он плачет: «Ой, мама, у меня рана...» Потому что вы не видели больших страданий. Если бы вы видели страдания ада, страдания голодных духов– пятьсот лет ни еды, ни капли воды не могут выпить... Это – настоящие страдания. Разве вы бедны? Вы хорошо одеваетесь. Кушаете самую лучшую еду без перерыва. Потом говорите: «У меня нету денег, я бедный...» Разве вы бедны? Вы очень богаты, это ваш ум бедно думает. У Миларепы была всего одна чашка, иногда куска хлеба не было, и Миларепа даже слова не сказал: «Я беден». Вы в миллион раз богаче, чем Миларепа, а говорите: «Я беден, беден...» Если будете так говорить, еще беднее станете. Вы так должны думать, когда страдаете: «Пусть никто так не страдает, как я!» Это буддийская практика. Вначале колокольчиком и дамару много звенеть не надо. Нужно изменять ум, здесь(Геше-ла показывает на сердце) меняться. Когда у вас будут правильные, здоровые мысли, если займетесь ритуалом, это будет полезно.