Чтение онлайн

Как раз в этот день наш ученик и пришёл в то место, где раздавали еду. Узнав, что все кастрюли и чаны, в которых готовилась пища, унесены на реку для мытья, он побежал на берег в надежде, что ему достанется немного пищи, прилипшей к стенке посудины. Он действительно нашёл какие-то крохи и начал их есть. В этот момент зазвонил колокол во дворце.

Потрясённый этим звоном царь немедленно послал гонцов, чтобы узнать, кто ел в этот день пищу. Расспросив всех вокруг, они нашли на берегу молодого человека и привели его к царю. Царь был несказанно рад увидеть его, ибо поверил, что теперь у него родится сын. Он предложил молодому человеку полцарства и попросил остаться во дворце. Ученик рассказал царю всю свою историю и добавил, что ему не нужно ни царства, ни других благ, а нужна только мантра гуру , которую держит при себе женщина, за чьими ослами он смотрел. Молодой человек хотел лишь одного – во что бы то ни стало получить серьгу из скрученного пальмового листа, которую носила эта женщина.

Царь велел слугам найти женщину, и её привели во дворец. Оказалось, что она бывшая танцовщица и умеет проделывать трюки на канате. Царь попросил её развлечь своим искусством царицу, которая уже ощущала признаки беременности. Когда женщина танцевала на канате, царь спросил её, сможет ли она, сохранив равновесие, поймать пару серёг с бриллиантами и продеть их в уши. Танцовщица с готовностью согласилась, и царь бросил ей сверкающие бриллиантами серьги. Поймав их, она быстро сняла старые серьги из сухих листьев, бросила их вниз и вместо них надела новые.

Как только серьги упали на пол, молодой человек схватил их и, сгорая от нетерпения, прочитал послание гуру . Узнав мантру , он в тот же миг обрёл просветление и освобождение.

Каждый духовный искатель должен обрести неколебимую настойчивость и быть готовым к любым жертвам ради достижения своей цели.

В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребёнком, пренебрегал учёбой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Её родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определённый момент ритуала пурохиты (священнослужители) отдернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И – чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безуспешными. Таким образом, свадьба не состоялась.

Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг в конце концов селения Насик неподалёку от истока священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом отправился к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашёл уединённое местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясён величием природы, освящённой пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжёлую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашёл в знаменитый храм Ханумана и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По лёгкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, он понял, что его молитва была услышана.

Проведя в подвижничестве 12 лет в Панчавати, Нараяна, как и Хануман, прошёл три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы ( двайта, двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы ( вишиштадвайта ), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму , он и Рама стали одним ( адвайта ).

Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что тратить своё время, думая только о своём собственном освобождении, в то время, как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: “ дхил ме Рам, хат ме кам (Рама в сердце, труд в руках)”, и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как “ Манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)” и “ Грама сева (служение деревням) есть Рама сева (служение Раме)”. Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.

Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы , Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он отправился в паломничество в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что привлекал к себе огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры. Царь Шиваджи, послушав Тукарама, сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерёг царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми – это Бог, а труд – богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы он дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: “Твой гуру – Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него”. Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.

Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, подобающими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои во дворце. Затем обратился к нему со смирением: “О, досточтимый господин! С этого момента моё царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе”.

Рамадас ответил: “Сын мой, я – аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни – помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты – только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах”.

Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. “Самартха” означает “человек, искусный во многом”. Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.

Рамадас обычно одевался и ходил как Кодандапани (Рама, вооружённый луком и стрелами). Однажды, когда он шёл по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы , купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя . Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя . Тогда они спросили, почему он одет и вооружён, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: “Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?” В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на неё Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в неё. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мёртвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов . Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: “Ты не придерживаешься гармонии мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам своё искусство”. Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: “Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?” Тогда Рамадас мягко сказал: “Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?”