Чтение онлайн

Получив эти разъяснения от аскета, я тут же просветлился. Я не мог его покинуть. По моей просьбе, он остался жить со мной. Тот самый аскет сидит сейчас рядом со мной.

Охотник удивился и сказал:

Это странно и удивительно, О мудрец, что то, что считалось сном, оказывается материализованным в состоянии бодрствования. Как получилось, что тот аскет, увиденный тобой во сне, стал реальностью по пробуждении?

Мудрец продолжил:

Не волнуйся и не торопи события. Я все тебе объясню. Когда я услышал слова этого святого человека, я начал думать: «Увы мне, из-за своего влечения к чувственным удовольствиям, я сошел со своего пути, хотя я и был мудрым человеком. Понятие «это я» иллюзорно и нереально, но оно приводит к тысячам странных событий. Если даже я буду считать, что все это нереально и что «я не есть», тем не менее все это ЕСТЬ. Что мне теперь делать? Я вижу исток противоречия в себе — надо сейчас же от него отказаться. Пусть остается эта иллюзия и непонимание — это просто бесполезная видимость, что она может сделать? Теперь я отказался от этого непонимания. Даже мудрец, с которым я говорил — иллюзия. Я есть бесконечный и абсолютный Брахман, и он тоже; сравнительные формы — это просто непостоянные облака».

Дойдя досюда, я сказал аскету: «О мудрый, я ухожу, чтобы увидеть мое собственное тело, а также тело, которое я начал исследовать». Когда он услышал это, он заулыбался: «Где эти тела? Они далеко-далеко. Если ты, однако, хочешь сам в этом убедиться, то иди и посмотри сам». Я попросил его: «Пожалуйста, оставайся тут, пока я не возвращусь». После этого я вошел в небесную повозку и очень долго летел. Но я не мог найти выход из сердца того человека, в котором я был. Я понял, что теперь я привязан к этому месту. Я возвратился и спросил аскета: «Молю тебе, расскажи что это такое. Тело, в которое я вошел и тело, которое было моим — где они сейчас? Почему я никак не могу найти выхода?»

Аскет ответил: «Несомненно, ты узнаешь все, если посмотришь своим внутренним зрением. Ты не есть эта маленькая личность, ты есть само макрокосмическое существо. Однажды ты возжелал войти в сердце существа, чтобы посмотреть сон. То, во что ты вошел — есть этот окружающий мир. Пока ты спал в том теле, начался огромный лесной пожар. В этом пожаре сгорело твое тело и тело того человека».

В ответ на вопрос охотника, мудрец ответил:

Причина пожара — просто движение мысли в сознании, также как причина проявления мира — тоже движение мысли в бесконечном сознании, и движение мысли в сознании создателя Брахмы.

Аскет продолжил:

Когда эти два тела были уничтожены в пожаре, пока вы оба спали, ты продолжал вибрировать как просто сознание. Потому как тела принадлежат «сердцу» и оба тела были разрушены вместе со своими «сердцами», ты не мог найти выхода. Не обнаружив двух тел, ты существуешь в этом «мире». Твои сны материализовались и стали реальностью по пробуждении. Все мы тут — объекты твоего сна. Точно также, как и ты — объект нашего сна. То, в чем все это случилось, является чистым сознанием, которое существует всегда и повсюду. Ты и ранее был объектом сна, но с того времени, как ты решил, что это мир в твоем пробуждении, ты стал семейным человеком с семьей и родственниками и т. д. Вот я и рассказал тебе все, что случилось.

Мудрец сказал:

Если природа всего этого — сновидение, я буду считать это реальным.

Аскет ответил:

Если реальность может возникнуть, то тогда можно считать и что-то еще реальным. Когда реальность самой причины сомнительна, как можно подтвердить реальность следствия? С другой стороны, даже изначальное творение похоже на сон. Оно есть только иллюзорное проявление. Хотя в нем нет ни земли, и ничего, кажется, что в нем есть земля и все остальное, О учитель охотника! Изначальное сноподобное творение мира и тот сон, в котором мы сейчас, — оба нереальны. В этом сне есть объекты, виденные ранее; сноподобное творение проявляется в пространстве, как если бы оно виделось уже ранее. Почему ты говоришь как в сомнении, что «я думаю, этот сон реален»? Когда ты ощущаешь этот мир как если бы он был реальным, как возникает сомнение о его реальной сути?

Мудрец сказал охотнику:

Я прервал речь аскета и спросил его: «Как и почему ты обращаешься ко мне как к учителю охотника?»

Аскет ответил:

Слушай, я расскажу тебе, что случится в будущем. Я очень давно практикую аскетизм. Ты — добродетельный человек, а потому, услышав эту истину, ты будешь счастливым. Ты и я останемся здесь. Я тебя не покину.

Через некоторое время здесь будет голод. Во время него погибнут все твои родственники. Порочные короли начнут войны и уничтожат почти всех тех, кто остался. Но мы не будем страдать, потому как мы знаем истину и потому от всего свободны. Мы продолжим жить тут, под этим деревом. Через некоторое время здесь вырастет замечательный лес. Этот лес будет напоминать прекрасный сад на небесах.

Мы оба будем заниматься здесь суровыми практиками. Однажды сюда придет охотник, преследующий свою жертву. Ты просветлишь его своими разговорами и историями. Он тоже откажется от мирской жизни и займется практиками в этом же лесу. В своих попытках обрести само-осознание, он будет спрашивать тебя о снах. Ты прочтешь ему лекцию о само-познании. Так ты станешь его учителем, потому я и назвал тебя учителем охотника. Я рассказал тебе все о себе и тебе и о том, что с тобой случится в будущем.

Мудрец продолжил:

Я был очень удивлен, услышав это. Аскет остался в том же доме и я поклонялся ему и служил ему. Я остался здесь как гора, проходя через различные ощущения. Я не желаю ни смерти, ни жизни. Я есть то, что я есть, свободный от колебаний разума.

Потом я начал задумываться о природе объективного мира — какова его причина, что это такое, и кто на все это смотрит? Несомненно, существует одно бесконечное сознание. Основа, земля, воздух, пространство, горы, реки и стороны света — все является единым и неделимым сознанием. Они существуют в этом сознании, как понятия. Как в таковом, в нем нет ни делений, ни противоречий. Это — не горы, и это — не земля и не пространство. Это также и не «я». Все это — просто кажущиеся проявления, появляющиеся в чистом сознании.

Какова причина для проявления этого тела, ведь ничто не может возникнуть без причины? Если говорят, что это от непонимания, где тогда причина этого непонимания? Кто видит это непонимание и кто о нем рассуждает? Тот, в чьем сердце я находился как ощущающий, и я — мы вместе сгорели. Поэтому я существую в чистом сознании, свободном от действия, деятеля и инструмента действия. То, что существует, является даже не проявлением бесконечного сознания, а есть само чистое сознание. Как оно может стать проявлением? Кто наблюдает это проявление?

Я продолжаю жить в этом объективном мире без умственных колебаний, без поддержки или зависимости и без суеты и тщеславия. Я делаю то, что должно быть сделано в нужный момент, но при этом я не делаю ничего. Случается то, что случается. Небо, земля, ветер и т. д. — все это высшее Я, все элементы являются телом сознания. Я спокоен, свободен от запретов или разрешений, даже без разделения на внешнее и внутреннее. Я так живу, и ты пришел ко мне по чистой случайности. Я тебе рассказал все о снах, нас и про этот мир. Зная это, живи в спокойствии. Нирвана придет сама по себе, а может быть, и ничего не будет.

Охотник сказал:

В этом случае мы все станем нереальными!

Мудрец продолжил:

Воистину, все эти существа реальны по отношению друг к другу. Насколько они воспринимают друг друга, настолько они друг друга ощущают. Ты услышал все, но до сих пор не понял истины. Только постоянной практикой достигается эта истина.

Бог огня сказал:

Услышав руководство к действию от мудрого, охотник остался сидеть в том же лесу, как нарисованная картина. Однако из-за недостатка практик его сердце не было полностью погружено в истину. Вместо этого, его чувства носили его, как огромные волны в океане или как карусель. Он чувствовал себя беспомощным, как если бы на него напал крокодил, а он не мог сопротивляться. Он был полон сомнений. Он постоянно спрашивал сам себя: «Это уже нирвана?» или «Нет, это еще не нирвана, что-то другое — нирвана». Он думал: «Потому как этот кажущийся мир появился в непонимании, учение мудреца никак не войдет в мое сердце. Поэтому отсюда надо уходить. Получив тонкое тело в результате практик, я уйду отсюда далеко-далеко, где нет даже пространства». Это было доказательством того, что он все еще был глуп и учения мудрого были бесполезны, потому как никак не воспринялись и не начали работать.