Чтение онлайн

3. "Три сделал для себя" – разум, речь, дыхание – их он сделал для себя. "Разум [мой] был

далеко, и я не видел. Разум [мой] был далеко, и я не слышал", – так [говорят], ибо лишь

разумом смотрят, разумом слушают. Любовь, решительность, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Поэтому даже тот, кого

коснутся сзади, узнат это разумом. И [все], что есть звук, то – речь. Она имеет конец и не

имеет. Дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание – [таковы] дыхания, и все это лишь [одно] дыхание. Из них, поистине, состоит этот Атман: из речи, из разума, из дыхания.

4. Таковы же и три мира: речь – этот мир, разум – воздушное пространство, дыхание – тот

мир.

5. Таковы же и три веды: речь – Ригведа, разум – Яджурведа, дыхание – Самаведа.

6. Таковы же и боги, праотцы, люди: речь – боги, разум – праотцы, дыхание – люди.

7. Таковы же и отец, мать, потомство: разум – отец, речь – мать, дыхание – потомство.

8. Таково же и то, что известно; то, что должно стать известным; то, что неизвестно. То, что известно, [имеет] образ речи, ибо речь – известное. Став им [известным] речь

защищает его [знающего].

9. То, что должно стать известным, имеет образ разума, ибо разум – то, что должно стать

известным. Став им [тем, что должно стать известным] разум защищает его [знающего].

10. То, что неизвестно, имеет образ дыхания, ибо дыхание – то, что неизвестно. Став им

[неизвестным] дыхание защищает его [знающего].

11. Тело этой речи – земля. В образе света она – этот [земной] огонь. Насколько

простирается речь – настолько простирается земля, настолько простирается этот огонь.

12. Далее, тело этого разума – небо, в образе света он – солнце. Насколько простирается

разум – настолько простирается небо, настолько простирается солнце. Оба они сочетались

– от этого родилось дыхание. Оно – Индра, и оно не имеет соперника. Поистине, соперник

это второй. Кто знает это, у того не бывает соперника.

13. Далее, тело этого дыхания – вода, в образе света оно – луна. Насколько простирается

дыхание – настолько простирается вода, настолько простирается луна. Все они равны, все

бесконечны. Поистине, тот, кто почитает их конечными, приобретает конечный мир; тот

же, кто почитает их бесконечными, приобретает бесконечный мир.

14. Этот Праджапати – год, [он состоит] из шестнадцати частей. Его ночи – пятнадцать

частей, неизменна его шестнадцатая часть. Благодаря ночам он и растет, и уменьшается. В

ночь новолуния он проникает этой шестнадцатой частью во все, что одушевленно, и

рождается на следующее утро. Поэтому из почтения к этому божеству в такую ночь

нельзя пресекать дыхание у одушевленного, будь то даже ящерица.

15. Поистине, человек, который знает это, – сам есть год, Праджапати из шестнадцати

частей. Его имущество – пятнадцать частей, Атман – его шестнадцатая часть. Благодаря

имуществу он и растет и уменьшается. Этот Атман – ступица колеса, имущество – обод

колеса. Поэтому когда [кто-нибудь] теряет все, но его Атман живет, то говорят, что он

потерял обод колеса.

16. Поистине, существует три мира – мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей

приобретается лишь благодаря сыну, а не какому-нибудь другому деянию; мир предков –

благодаря деянию, мир богов – благодаря знанию. Поистине, мир богов – лучший из

миров. Поэтому и восхваляют знание.

17. Теперь – о передаче. Когда [кто-нибудь] считает, что уходит из мира, он говорит сыну:

"Ты – Брахман, ты – жертва, ты – мир". Сын отвечает: "Я Брахман, я – жертва, я – мир".

Поистине, то, что изучено, – все это едино в [слове] "Брахман". Поистине, те жертвы, которые [приносились], – все они едины в [слове] "жертва". Поистине, те миры, которые

есть, – все они едины в [слове] "мир". Поистине, в этом – все [сущее]. "Будучи этим всем, пусть он поможет мне [спастись] отсюда", – так [думает отец]. Поэтому обученного сына

называют ведущим к достижению мира, поэтому обучают его. Когда знающий это уходит

из этого мира, он проникает своими дыханиями в сына. Когда им совершено что-либо

неправильное, то сын освобождает его от всего этого, – потому он и зовется сыном.

Благодаря сыну отец утверждается в этом мире. Тогда в него проникают божественные, бессмертные дыхания.

18. Из земли и из огня в него проникает божественная речь. Поистине, это – божественная

речь, и все, что ею ни говорится, то исполняется.

19. Из неба и солнца в него проникает божественный разум. Поистине, это –

божественный разум, благодаря которому он становится радостным и больше не страдает.

20. Из вод и луны в него проникает божественное дыхание. Поистине, это – божественное

дыхание, которое – движется оно или не движется – не терпит ущерба и не гибнет. Кто

знает это, становится Атманом всех существ. Каково это божество – таков он. Как

благоприятствуют все существа тому божеству, так благоприятствуют все существа тому, кто знает это. Какие бы страдания ни терпели рожденные, эти [страдания] остаются в них.

Лишь добро идет к нему, ибо, поистине, зло не идет к богам.

21. Теперь следует рассмотрение обрядов. Праджапати сотворил действия. Сотворенные

они вступили в спор друг с другом. Речь решила: "Я буду говорить". Глаз: "Я буду

видеть". Ухо: "Я буду слышать". И так же [решили] другие действия, [каждое] согласно

[своему] делу. Смерть сделалась изнурением и одолела их, овладела ими. Овладев ими, смерть удержала их [от дел]. Поэтому и бывает изнурена речь, изнурен глаз, изнурено ухо.

Но она не овладела тем, что есть срединное дыхание. Те [действия] хотели узнать его [и

сказали]: "Поистине, оно – лучшее из нас, ибо – движется оно или не движется – оно не

терпит ущерба и не гибнет. Давайте же примем все его образ". И все они приняли его