Чтение онлайн

Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.

Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру. Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.

И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним». Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.

И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.

И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство, как сказано: «Пусть потемнеют звезды утренние, будет ждать света, и нет его». Где свет считается совершенством.

А когда человек достигает второй природы, – то есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, то есть желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.

Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.

В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]», и он говорит: «С этим знанием я не клялся».

В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше.

Размышление “Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе” исследует глубокую духовную концепцию в контексте ожидания «дня Творца», сравнивая разные восприятия и ожидания от этого времени через притчу о петухе и летучей мыши. Здесь рассматривается идея, что понимание и восприятие духовных истин сильно зависят от «внутренних глаз» или способности духовного видения, которая определяется внутренним состоянием и развитием человека.

«День Творца» олицетворяется как время раскрытия и ясности духовного пути, где присутствует полное доверие и вера в доброту и праведное управление Творца. Это состояние, когда духовное становится столь же ясным, как физический свет дня, позволяя видеть и понимать устройство мира и своё место в нём в контексте доброты и блага, творимого Творцом.

С другой стороны, «ночь Творца» символизирует скрытие, где духовные истины не ясны, и человек сталкивается с сомнениями и «тьмой» неопределённости. Это время, когда отсутствие духовного света или понимания приводит к борьбе с посторонними мыслями и искушениями, осложняя путь к вере и доверию к Творцу.

Притча о петухе и летучей мыши подчёркивает, что не каждому существу дано одинаково пользоваться «светом» или пониманием. Для петуха, символизирующего тех, кто имеет «глаза» для увидения или внутреннюю способность к духовному видению, свет является источником жизни и понимания. В то время как для летучей мыши, не обладающей такой способностью, свет не приносит пользы и даже может оказаться обременительным.

Таким образом, желание «дня Творца» не для всех является стремлением к ясности и пониманию. Для тех, кто не готов к полному доверию и вере без видимых подтверждений, «день Творца» может оказаться «тьмой», поскольку их внутренние состояния и неспособность «видеть» делают их непригодными для приёма и понимания духовных истин, которые становятся явными в этот день.

Важно понимать, что духовный путь требует развития внутренней способности к вере и доверию, которые превосходят простое знание и видение. Стремление к «дню Творца» подразумевает желание находиться в состоянии гармонии с волей Творца, видя и принимая Его управление как абсолютно доброе и справедливое, даже когда это управление остаётся невидимым для физических глаз.

Анализируя духовную концепцию “Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе” через призму квантовой физики, можно увидеть множество параллелей и интересных аналогий, которые проливают свет на идею «дня Творца» и «ночи Творца» в контексте работы и взаимодействия мира.

Квантовая суперпозиция и «день Творца»: В квантовой физике, концепция суперпозиции описывает возможность частицы находиться в нескольких состояниях одновременно до момента измерения. Аналогично, «день Творца» можно рассматривать как состояние духовного раскрытия, где все потенциальные добродетели и праведные пути ясны и доступны. Такое состояние представляет мир, в котором все возможности существуют одновременно в гармонии до того момента, пока вера и действия человека не «измеряют» и не выбирают определенный путь, делая его явным и конкретным.

Квантовая запутанность и связь с Творцом: Квантовая запутанность показывает, что частицы могут быть связаны таким образом, что состояние одной мгновенно влияет на состояние другой, независимо от расстояния между ними. Это напоминает о духовной связи с Творцом в «день Творца», где чувство гармонии и единения с Божественным управлением чувствуется независимо от физического или временного разделения. Верующий чувствует неразрывную связь с Творцом, как будто действия одного немедленно находят отклик у другого.

Принцип неопределенности и «ночь Творца»: В квантовой механике, принцип неопределенности Гейзенберга говорит о том, что невозможно одновременно точно знать положение и скорость частицы. Это можно сравнить с «ночью Творца», когда отсутствует ясность и определенность в духовном понимании и вере. В такие периоды скрытия или неопределенности человек может чувствовать себя оторванным от духовного пути, сталкиваясь с внутренними сомнениями и испытаниями, поскольку путь вперед кажется неясным.

Волновая функция и духовное состояние: Волновая функция в квантовой физике описывает вероятностное распределение всех возможных состояний системы. Схожим образом, духовное состояние человека в «день Творца» можно представить как состояние, где все духовные истины и пути открыты и доступны, а вероятность каждого из них зависит от внутренних усилий, веры и действий человека. В «ночь Творца», эта волновая функция сжимается, оставляя меньше ясности и возможностей для восприятия духовных истин. В этот период вероятностное распределение духовных путей и истин становится менее определенным, что отражает увеличение неопределенности и скрытости в духовном поиске.