Чтение онлайн

Там, в горах, для того чтобы достать воды, мне приходилось идти целый час, а это очень большое расстояние. Но мне это не доставляло никаких проблем, даже ходьба была для меня практикой Дхармы. Там обитало много диких зверей. Но когда я действительно пытался любить, заботиться о других больше, чем о себе, пытался подражать бодхисаттвам (я не бодхисаттва, но я пытался вести себя как бодхисаттва), ни один дикий зверь не мог навредить мне. Один раз я забрался в пещеру, которая, как мне потом рассказали, считается населенной множеством вредоносных духов, и стал там медитировать. Но я не почувствовал никакого влияния духов. Я мирно, спокойно там спал. Если ты заботишься о других, не может быть, чтобы тебе причинили вред какие-то духи, – это правда. У меня не было там ни одного кошмарного сна, я не слышал ни одного зловещего звука. На самом деле я так хорошо поспал, что проспал и проснулся утром уже довольно поздно. Я говорю это для того, чтобы придать вам вдохновения. Не для того чтобы продемонстрировать, что я такой великий йогин. Я не бодхисаттва, а лишь подражаю бодхисаттве. Как некоторые люди, насмотревшись фильмов о кунгфу и вдохновившись боями, начинают потом изображать драки, как в фильмах, – точно так же и я веду себя как бодхисаттва. Но, с другой стороны, как мне сказал мой Учитель, если ты ведешь себя как сумасшедший, ты рискуешь в один прекрасный день стать сумасшедшим. Если же ты подражаешь бодхисаттве, то рано или поздно ты им станешь. Поэтому я, надеясь, что Когда-нибудь стану бодхисаттвой, стараюсь вести себя как бодхисаттва. И вам я советую то же: не подражайте сумасшедшим йогинам, подражайте лучше бодхисаттвам. Подражая сумасшедшим йогинам, когда-нибудь вы превратитесь в сумасшедшего йогина. Ведите себя как бодхисаттва, тогда Когда-нибудь вы станете бодхисаттвой по-настоящему. Я подробно объяснил, каким образом неведение и себялюбие омрачают наше сознание и усиливают страдание. Я обосновал это утверждение с разных точек зрения. Надеюсь, что вследствие моих объяснений у вас появилась хоть какая-то убежденность в том, что ваш настоящий враг – себялюбие. Итак, для практики тренировки ума первая важнейшая вещь – узнавание своего истинного врага. Это ваша цель, мишень, в которую вам следует целиться. Занимаясь духовной практикой, вам нужно устранить причину ваших страданий, то есть себялюбие и цепляние за истинность. Приведу пример из медицины. Если врач хочет вылечить пациента от какой-то болезни, сначала он проведет диагностику, чтобы понять, чем его пациент болен. Если он не понимает, в чем кроется основная болезнь, а пытается лечить лишь симптомы, он никогда не вылечит человека от болезни. Распознать симптомы легко, но для выяснения истинной причины болезни иногда требуется много времени, много обследований. Если, проведя различные обследования, вы наконец выяснили, какова основная причина болезни, считайте, что вы уже наполовину вылечили больного. Поставить правильный диагноз – это уже половина лечения. Так и в практике тренировки ума: как только вы точно выясните для себя, что ваши истинные враги – это себялюбие и цепляние за самость, за эго, что именно они создают все ваши проблемы, беды и все омрачения, то можете считать, что провели половину необходимого лечения.

В противном случае ваша духовная практика будет проходить таким образом: ваша мишень находится в одной стороне, но вы стреляете в противоположную сторону. Во имя шести йог Наропы, во имя тантры вы выпускаете стрелу в обратную сторону от вашей мишени. Тогда причина вашей болезни – ваше себялюбие – будет становиться все больше и больше, и тогда вам грозит большая опасность.

В настоящий момент себялюбие и цепляние за самость восседают в вашем сердце на высоком троне. Пока вы не можете совсем выгнать их из своего сердца, но, по крайней мере, вы можете

сбросить их с трона и не позволять им там сидеть.

А вы, наоборот, все время их приглашаете и усаживаете на троне как можно выше. Конечно же, они с радостью садятся на трон. Если вы все время говорите о себе: «Я Такой-то, у меня такие-то замечательные качества и т. д.», это верный признак того, что вы позволили своему себялюбию занять высокий трон в своем сердце. Не успеваете вы, проснувшись утром, открыть глаза, как тут же возникают мысли о себе: «Мне надо то-то... У меня есть такой враг…» Какой бы проект вы ни планировали исходя из себялюбия, он не принесет вам хорошего результата. Для того чтобы просто выжить, вы можете, основываясь на себялюбии, построить небольшой план выживания в этом мире. Это допустимо. Но не надо строить глобальных себялюбивых планов. Однако если вы решили удалиться в горы, чтоб провести остаток жизни в медитации, тогда сидите в горах без малейшего себялюбия.

Ваша практика Дхармы заключается в том, что вам нужно заменить себялюбие умом, который заботится о других. Это нелегко. Убедившись в порочности себялюбия, вы переходите к медитации на третье положение.

Третье положение – это размышление над преимуществами ума, заботящегося о других, который является благоприятным условием для обмена себя на других. Структура этого заголовка имеет очень глубокий смысл, потому что уже в самой его формулировке указан механизм. Если бы я просто сказал вам: «Размышляйте над преимуществами ума, заботящегося о других», то в этой фразе не был бы указан механизм, как это работает. Но когда я формулирую фразу иначе: «Размышляйте над преимуществами ума, заботящегося о других, который является благоприятным условием для обмена себя на других», здесь вы видите механизм, видите, что размышления над каждым обоснованием преимуществ ума, который заботится о других, создает вам благоприятные условия для осуществления обмена себя на других. Для того чтобы реализовать обмен себя на других и породить бодхичитту, самое благоприятное условие – это ум, который заботится о других. В нашем уме уже есть и себялюбие, и забота о других. Но в настоящий момент себялюбие ведет себя очень активно, потому что мы считаем, что оно играет для нас важную роль.

Мы сажаем ум, который заботится о других, в тюрьму, полагая, что он вредит нам. Царством нашего ума в настоящее время правит неведение. Поскольку царь там – неведение, он назначил себялюбие премьер-министром. из-за себялюбия все остальные министерские посты заняты омрачениями. Причем не только министры, но и чиновники, и мелкие чиновники, и даже самые мелкие чиновники находятся под влиянием омрачений. Как же в таком царстве может быть покой? Это царство сансары, где система управления совершенно извращена. Что бы вы ни делали в рамках такой системы, страдание будет преследовать вас неотвязно. Вам все время будет не хватать счастья, потому что вся система неверна. Поэтому лучший способ решить свои проблемы – изменить систему управления в царстве своего ума. В коммунистическую эпоху много говорилось о революции. О революции говорится и в условиях демократии. Нашему уму тоже требуется революция. Но что такое настоящая революция? Сначала нам нужно произвести революцию в системе своего сознания.

Поскольку в нашем уме в настоящий момент функционирует ущербная система, мы постоянно страдаем. Мы страдаем с безначальных времен, потому что у нас никогда не было свободы. Мы много всего говорим о свободе. Но та свобода, о которой чаще всего говорят, – не настоящая. Подлинная свобода – это ум, полностью свободный от омрачений. Мы любим ругать своего президента, говорить, что пора бы уже сменить его, тогда все наши проблемы кончатся. Ну, хорошо, его сменит кто-то другой. Но пока в вашем уме есть омрачения, ваши проблемы не кончатся. Итак, самое главное, что следует изменить, находится внутри вас. Сменить президента страны или премьер-министра – не столь важно и не столь значимо для нас.

Приведу следующий пример. Один безрукий и безногий человек с большой раной на лице лежал на улице, и на его рану слетелось множество мух. Мимо проходил человек и увидел, что мухи просто замучили бедного страдальца. Прохожий подумал: «Если я сгоню мух с его лица, я освобожу его от этих мучений». Он разогнал мух, слетевшихся на рану калеки. Тогда безногий и безрукий человек сказал: «Почему ты вредишь мне?» «Как это врежу? – удивился тот. – Наоборот, я же тебе помогаю». «Это не помощь, – ответил калека. – Те мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину набили себе брюхо. Теперь ты согнал их и на их место слетятся голодные мухи, которые будут есть меня больше. Мою ситуацию не улучшишь, сгоняя мух с моего лица. Если ты хочешь помочь мне по-настоящему, помоги мне вылечить рану». Итак, смена президента и тому подобное не исправит положения, потому что на смену нынешнему придет другой, еще более голодный президент. Поэтому главное, что нам поможет, – излечение раны омрачений. А кто станет президентом – уже не так важно, президент – это одна из голодных мух. Так что не стоит слишком совать свой нос в политические дела: «Если мы сменим президента, мы будем счастливы…» Все эти разговоры – пустая трата времени. Излечитесь от раны своих омрачений. А теперь возвращаемся к теме. В тексте «Лама Чодпа» говорится:

(63)

Забота о моих матерях

и стремление привести их к вечному блаженству

открывают врата безмерных достоинств;

благословите меня, осознав это, полюбить их больше жизни,

даже если они проявят ко мне враждебность.

Забота о матерях живых существах – это врата ко всякому счастью. Пока тот ум, который заботится о других, мы держим в тюрьме. Не держите его там, освободите его. Это очень мудрый премьер-министр. Его нужно выпустить из тюрьмы, сделать активным. А когда он станет активным, себялюбие будет, напротив, терять свою силу. Благодаря уму, который заботится о других, слепой, невежественный ум обретет глаз мудрости и тем самым превратится в мудрость, познающую пустоту. Когда эти двое – мудрость и забота о других – будут активны в царстве вашего ума, тогда министерские посты займут лишь позитивные состояния ума, позитивные качества. Тогда позитивные эмоции будут возникать в вашем уме непроизвольно. Почему в настоящий момент в нашем уме непроизвольно возникают негативные эмоции, в чем заключается механизм? Почему позитивные состояния ума не возникают так же спонтанно? Потому что весь механизм нашего мышления выстроен на неведении. из-за неведения возникает себялюбие, из-за себялюбия – все остальные омрачения. Так это колесо ветряной мельницы начинает вращаться в определенную сторону. Если мы не изменим сам механизм, если будем пытаться вручную повернуть его вспять, у нас ничего не получится. Один или два дня вы еще сможете толкать колесо ума в обратном направлении, но, как только отпустите руки, колесо опять закрутится в привычную сторону. Во всех религиях говорится о необходимости быть хорошим человеком, но одно из достоинств буддизма заключается в том, что в нем, как ни в одной другой религии, дается подробнейшее учение, объясняющее механизм работы нашего ума и объясняющее, как изменить этот механизм. Именно тренировка ума – одно из самых драгоценных учений буддизма. Все попытки стать хорошим человеком, не имея такого учения, подобны попыткам вручную заставить колесо ветряной мельницы вращаться в противоположную сторону. На какое-то время вы его удержите, но скоро устанете, и, как только отпустите, оно закрутится в ту же сторону, что и раньше.

Когда я встретился с буддийской философией и узнал, по какой причине в нашем уме негативные эмоции возникают спонтанно и как изменить этот механизм, я действительно испытал огромное уважение к буддийской традиции и осознал все ее богатство. Я стал буддистом вовсе не потому, что буддистами были мои родители, а именно по этой причине. Конечно, мой отец мог быть буддистом, но почему из-за этого должен становиться буддистом я? Это вовсе не обязательно. Если мой отец напивается, разве я должен напиваться тоже? У него свое мышление, а я думаю своей головой. Итак, не изменив механизм работы ветряной мельницы, невозможно вручную заставить ее лопасти вращаться вспять. А механизм изменяется так: в первую очередь нужно заменить себялюбие умом, который заботится о других. Эту важную замену обязательно нужно произвести. В настоящий момент начинайте уже осуществлять эту замену на собственном опыте, делая так, чтобы ум, заботящийся о других, стал работать активнее и чтобы себялюбие все больше теряло силу. Так вы увидите на личном опыте, каковы результаты такой замены.

Пройдет, скажем, год с тех пор как вы занялись этой практикой, и, оглянувшись назад, вы поймете, как сильно вы изменились за это время. Тогда вы на личном опыте убедитесь в величии учения Будды, в том, что это не просто теория, но очень практичное учение. Когда ум, заботящийся о других, станет у вас активным, это принесет счастье вам, а также окружающим вас людям и всем живым существам. Это невероятное достижение, мощное лекарство, которое излечивает вашу болезнь и устраняет страдания других. Ум, который заботится о других, – это сокровище, исполняющее и ваши желания, и желания других. Когда вы начнете заботиться о других, вам уже не придется беспокоиться о своем «я». Говорить «я-я-я» вам просто не будет никакой необходимости, потому что ваше счастье придет к вам само. Шестьдесят третья шлока «Лама Чодпа» – «Забота о моих матерях…» – очень мощное положение для медитации о преимуществах заботы о других. Любое, даже мельчайшее счастье, которое вы испытываете в сансаре, является следствием заботы о других. Наше будущее счастье также возникнет в зависимости от ума, который заботится о других. Себялюбие не может принести нам счастье – это невозможно. Ум, который заботится о других, является не только источником всякого счастья, он также источник всех благих качеств ума.

Если вы вместо себялюбия начнете культивировать ум, заботящийся о других, в уме начнут спонтанно порождаться все благие качества. Вы можете проверить это на своем повседневном опыте. К примеру, вспомните историю о двух девушках.

Если в качестве базы в уме вы заложили заботу о других, вам будет нетрудно порадоваться за удачу и счастье даже своих врагов. Вы подумаете: «Как хорошо, что сегодня мой враг счастлив, что у него все хорошо! Обычно у него столько проблем, а сейчас он радуется. Пусть он всегда будет таким же счастливым». Но с себялюбием невозможно радоваться счастью врага. Пока вам это кажется невозможным: «Как же я могу радоваться счастью моего врага?» Но это лишь потому, что вы смотрите на этот вопрос с точки зрения себялюбивого ума. Или, например, когда вы слышите о том, как некоторые мастера традиции Кадам заботились о своих врагах больше, чем о себе, даже если те плохо обращались с ними, вам это кажется нереальным. На самом деле все возможно и не так трудно-достижимо, если вы знаете, как заложить этот фундамент, и если не совершите дебютную ошибку.