Чтение онлайн

Его Святейшество Далай лама говорит, что практика Дхармы должна еще более укрепляться, когда возникают трудности. А у многих людей с наступлением трудностей практика Дхармы уходит на второй план, и потом им снова приходится догонять освоение духовного Учения. Это неверно.

Во время встречи с невзгодами старайтесь не быть ограниченными, узко мыслящими людьми. Вообще у нас есть дурная наклонность: когда возникает проблема, кругозор сужается, мы не смотрим на проблему с разных сторон, но видим ее только с ближнего расстояния, вплотную, и на собственном примере вы можете убедиться, что, когда трудности возникают у вас, проблемы других кажутся незначительными.

— Таково Учение о том, как преобразовать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь посредством метода. Этот метод — Любовь, Сострадание и Отречение. Наше страдание, преобразуемое описанным выше образом, позволит нам очиститься от дурной кармы и обрести огромную духовную заслугу.

По этому поводу хочу рассказать еще одну историю. Одна женщина умерла и очутилась в аду. Хотя она и обладала добротой, но в прошлом натворила много зла и имела смешанную карму, поэтому проявление дурной кармы выразилось в ее рождении мученицей в адах, но не в самом низшем из них. В этом аду вращалось пыточное колесо, к которому тянулась людская очередь. Про ходя под колесом, люди испытывали огромные мучения. И женщина почувствовала сострадание к этим людям, которые мучились под колесом. Когда подошла ее очередь, она пошла под пыточное колесо, почувствовала страшную боль и поняла, сколь сильно страдали люди перед ней. А ведь многие страдали еще больше, чем она. Страдали те, кто прошли, и те, кому еще предстояло. И тогда ее охватило глубокое сострадание, и она подумала: “Пусть я перестрадаю за всех”, и она приняла на себя страдания всех других. В этот момент ее глубокого переживания сострадания колесо сломалось. А в следующий момент она переродилась в сфере богов. Все это произошло вследствие искреннего ее сострадания.

Сострадание подобно огню, испепеляющему дурную карму. Сострадание создает великое количество благой кармы. Сам Будда говорил об этом.

Когда есть корень, ствол, ветви и листья взрастают сами, естественным образом. Когда есть любовь и со страдание, естественным образом возникают духовные совершенства. Отсюда мое наставление: любовь и со страдание — самое главное в жизни. Если они у вас есть, то в конце концов у вас будет все.

Вопрос: Всегда ли нужно сравнивать проблемы? Ответ: Сравнивать нужно, когда проблема кажется очень большой. Но не нужно впадать в крайность. Если вы, сравнив проблемы, не придадите им значения, пренебрежете ими, то попадете в еще большую беду. Это хороший вопрос.

Основная цель этой практики состоит в том, чтобы научиться не сосредоточивать все страдания на себе самом. Но к проблеме нужно отнестись внимательно и посмотреть на ее причины. Мудрый человек даже с небольшим источником огня обходится осторожно, но этот человек не будет паниковать, увидев малый огонь, — он просто потушит его.

Проблемы возникают из причины. Например, бизнесмен в своем деле поступил неправильно, возникла проблема. Ваша болезнь может возникнуть от неправильной диеты, от того, что вы не приняли нужного лекарства. Поэтому пойдите к врачу и принимайте то, что он пропишет.

Во всем нужно равновесие. Иногда люди занимаются только духовным и пренебрегают другой частью жизни, — это неправильный подход. Некоторые тибетцы, когда заболевают, говорят, что это такая карма, и не хотят идти в больницу. Это неверное отношение, они просто не понимают, что такое карма. Карма — это причина страдания, но если есть условия, причина порождает страдания, а если нет условий, причина не создаст страданий. Произрастание страданий в очень большой степени зависит от условий. Я имею причину испытывать страдание от жара, и если я притронусь пальцем к раскаленно му предмету, мне будет больно, поскольку есть условия для этого. Фактически причина есть всегда, а условие создается потому, что я подношу палец к раскаленному предмету. Можно сказать, что это моя карма, потому я и страдаю, но говорить так будет неправильно. Нужно просто отдернуть руку и устранить условие. Точно так же ваша болезнь является следствием кар мы, но если вы устраните условие тем, что примете лекарство, боль пройдет. Поэтому очень важно пони мать механизм действия кармы.

Если правильно практиковать Дхарму, то вы сможете делать это каждый день, а люди вокруг этого и не заметят. И когда вы заболеете, вы сможете практиковать Дхарму, и когда будете развлекаться на вечеринке, тоже сможете осуществлять Дхарму.

Постарайтесь понять Учение, а потом строго и постоянно осуществлять его в своей жизни. Начинайте с малого и постепенно практикуйте все чаще. Внеш нее поведение должно оставаться обычным.

Я сам шел таким путем. Когда я учился в университете, то уже занимался духовными практиками, но все вокруг по прежнему считали меня вполне современным молодым человеком — модно одетым и т.п. Я не вешал четок на шее, но старался заниматься внутренними изменениями. Поэтому я не испытал трудностей в развитии своего духовного состояния. Вообще я по природе ленив и потому делал очень немного практик, и лишь постепенно увеличивал их количество. Хочу дать и вам такой совет. Если найдете его полезным, попытайтесь претворить его в свою жизнь.

Давайте посвятим заслугу этой практики тому, чтобы мы смогли воспитать в себе Бодхичитту, познать Пустотность и на этих двух крыльях полететь из страны Сансары в страну Будд.

Преобразование путем Мудрости

Сегодня давайте поговорим о том, как преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь посредством мудрости.

На прошлых лекциях подробно излагалось учение о Пустоте. Сегодня я лишь вкратце напомню его основные положения. Пустота не означает отрицание всего. Имеется в виду отсутствие чего то. Когда говорится “Я”, то буддизм утверждает, что “Я” лишено самостоятельного существования, не является самосущим. Это отрицаемое самостоятельное существование понимается как нечто, имеющееся объективно. На самом же деле нет ничего, что не зависело бы от наименования мыслью. Возьмем для примера лес. Каждое дерево — не лес. Но обозначение “лес” дается группе деревьев. То, что мы видим — это разрозненные деревья, каждое из которых не является лесом. Это свидетельствует о том, что лес имеет лишь номинальное существование, то есть существование, обусловленное наименованием И когда мы видим объектную основу леса, мы говорим: “Я вижу лес.” Так же и тело человека — не личность, не сам человек, но объектная основа человека.

Каким же образом протекает процесс осознавания? Когда нашему сознанию предстает объектная основа, оно именует основу каким то обозначением (например, лес). Так происходит потому, что в течение длительного времени наше сознание привыкло именовать эту объектную основу словом “лес”. С точки зрения большинства людей, эта объектная основа именуется словом ”лес”. Но если бы в самом начале кто то поименовал эту объектную основу другим словом, например “человек”, то сей час мы называли бы эту объектную основу человеком, а не лесом. Тогда, произнося слово “человек”, мы представляли бы группу деревьев.

О чем это говорит? Это доказывает, что название каждого предмета зависит от обозначения мыслью. Однако проанализируйте свои ощущения. Что бы вам ни являлось, — оно представляется объективно существующим. Если вы едете в машине, то кажется, что деревья движутся мимо вас, но на самом деле они остаются на месте, — это называется погрешностями мышления. Погрешности мышления являются заблуждением, но заблуждение не есть корень сансары. Корень сансары — воззрение, при котором, видя перед собой явление, мы накладываем на него свое представление о независимом существовании и начинаем привязываться к этому явлению как к чему то объективно существующему.

В чем причина такого воззрения?

Это происходит оттого, что в сознании есть отпечатки прошлых жизней — и в особенности, отпечаток неведения, из за которого мы принимаем объект, который перед нами предстает, за предмет, имеющий самостоятельное существование. И только тогда, когда мы достигнем 8 ого уровня духовных сфер, этот отпечаток больше не будет существовать в нашем сознании, и мы не будем воспринимать объекты как обладающие независимым существованием.

Итак, для того, чтобы правильно заниматься практикой по преобразованию неблагоприятных условий в путь к просветлению, нужно иметь хотя бы некоторое представление о Пустоте, а также заниматься медитациями о Пустоте.

Если правильно заниматься медитациями о Пустоте, понятие о собственном ”Я” начнет меняться, и мы пере станем себя осознавать все время как нечто самостоятельно существующее и не станем впадать в ярость, когда нам скажут что нибудь неприятное, также у нас не будет сильной привязанности к друзьям и стойкого от вращения к врагам. Даже медитация с таким общим представлением о Пустоте приводит к подобному результату, и ваше сознание успокаивается.

Если человек очень эгоцентричен, привязывается к своему представлению о ”Я” и ощущает собственную сущность, тогда при возникновении проблем он начинает переживать, если чего то нет или что то происходит не так, как ему этого хотелось бы. Мы прекрасно знаем, что, если кто то сделал нам добро, мы сильно привязываемся и рассчитываем на пользу от этого человека и в будущем; а если кто то досадил нам, то очень сердимся. И вот эта привязанность к “Я” как к чему то самосущему и есть причина того, что мы видим и всех остальных как существ, обладающих независимым существованием, — то есть как друзей или врагов.