Чтение онлайн

Вы, наверное, думаете: вот я начитаю мантру Прибежища, а потом быстренько сделаю ретрит по Ямантаке, потом разберусь с шаматхой, разовью ясновидение, и все будут говорить, какой я великий мастер. Все это тоже сансара, сансарическая практика. Также учение ламы Цонкапы не предназначено для того, чтобы сделать вас сухими интеллектуалами. Бывает, что люди всю жизнь изучают философию, но так и не проникают в ее суть. Для них это игра «в слова». Они считают себя умными, а остальных — дураками. Вы такими быть не должны.

Итак, осознание непостоянства — это очень важно. Если у вас оно будет, то вы по-настоящему примете Прибежище. Вернемся к строфе:

 (4) Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама.

Это строфа имеет отношение к порождению бодхичитты.

Когда вы произносите: «Ради блага моих матерей...», в вас должно возникнуть некоторое сострадание. Думая о том, что все живые существа — ваши матери, вы одновременно должны помнить о том, что в настоящее время они находятся под властью омрачений и поэтому неотделимы от страданий. Когда в ваших мыслях возникает образ матерей-живых существ, именно они должны стать объектом вашего сострадания. Что такое объект сострадания? Это матери-живые существа, испытывающие страдание. А матери-живые существа, которым не хватает счастья, являются, в свою очередь, объектом любви...

Ваше сострадание заключается в мысли: «Пусть мои матери-живые существа освободятся от страдания». Для того чтобы принести им благо и освободить от страдания, да стану я буддой как можно раньше.

Итак, бодхичитта — это сострадательное созерцание матерей-живых существ и мудрость, сосредоточенная на достижении состояния будды. В силу великого сострадания вы хотите принести пользу матерям — живым существам. При этом посредством своей мудрости вы проводите анализ: как это лучше сделать? В настоящее время я способен не на многое. В лучшем случае сейчас я могу помочь пяти или десяти живым существам. Более того, даже если я дам им пишу или кров, то большой пользы от этого не будет. Конечно же, это облегчит их страдание, но не искоренит его. Соответственно, лучший способ избавить живых существ от страданий — это освободить их от омрачений. Но как я могу это сделать, если не свободен от омрачений сам? Таким образом, чтобы принести благо живым существам, я должен достичь состояния будды. Это и есть бодхичитта — сострадание, созерцающее матерей-живых существ, и мудрость, созерцающая состояние будды. 

Следующая строчка: И приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама. Здесь все понятно. Из сострадания к живым существам вы хотите стать буддой. Вы хотите стать буддой не для себя, а для того, чтобы привести всех живых существ к высшему просветлению, к высшему состоянию Гуру-Йидама. В этом заключается ваша конечная, абсолютная цель. В вашей жизни было много целей, много проектов, но все они носили временный характер. Некоторые из них, вместо того, чтобы принести позитивные результаты, лишь ухудшали ваше положение. Это происходило потому, что они были основаны на ложной теории. Если теория неверна, то результат не бывает позитивным. Однако на этот раз вам очень повезло: вы получили доступ к безупречной, чистейшей теории, и теперь все зависит от ваших усилий. Посвящайте заслуги от ежедневной практики осуществлению вашего абсолютного проекта: да обрету я состояние будды ради блага всех матерей — живых существ.

Итак, самое важное в практике — это правильная мотивация и правильное посвящение заслуг. Если присутствуют два этих фактора, то пусть практика будет длиться пять минут, она будет очень мощной. Ваша мотивация — это очень сильное сострадание ко всем матерям-живым существам, мотивация бодхичитты. С этой мотивацией вы должны произносить мантры, делать садхану Ямантаки, подносить торма...

Подношение торма — это не взятка защитникам Дхармы, чтобы они защитили вас от неприятностей и сделали счастливым. Вы должны просить защитников Дхармы об одном: оградите меня от мирской деятельности, от всего, что мешает моей практике Дхармы. А что вам мешает? Ваше желание удержать временное, мирское счастье. Таким образом, вы просите защитников Дхармы: «Пожалуйста, уничтожьте мое мирское счастье». Вы способны на это? Пока вы еще не настолько сильны. Об этом просили защитников настоящие мастера Кадампы, медитировавшие в горах. Это высший уровень мышления. А вы постарайтесь не наслаждаться временным счастьем и радуйтесь временным страданиям. Временное счастье вас обманет, а временные страдания избавят от негативной кармы. Временное счастье подобно вкусной еде, из-за которой развивается язва желудка, а страдания — укол, который делает вам врач. Сразу же вы не сможете добиться подобного мышления, поэтому раньше я вам об этом не говорил. Это был мой секрет, который я от вас скрывал, потому что, узнай вы об этом слишком рано, вы не стали бы буддистами. Хоть вы и хорошие ученики, все равно вас мои слова повергли бы в шок. Но если вас это шокирует, то тантра высокого уровня, Махамудра и Дзогчен для вас совершенно недоступны: желание избавиться от временного счастья — это самый низший уровень практики...

Я разочаровал вас? Я сейчас даю учение, которое во многом основано на учении Атиши «лоджонг» (тренировка ума). Он учил этому очень ограниченное число учеников, в основном — Дромтонпу, которому он почти не давал тантрических посвящений. Главное — это тренировка ума, так считал Атиша. Однажды Дромтонпа спросил Атишу: «Вы никогда не даете мне учений по тантре... Один сплошной «лоджонг»... Почему?» На это Атиша ему ответил: «Ты самый подходящий сосуд. Мне больше некому передать это учение, поэтому я даю его только тебе. Другие, услышав такие слова, скажут: «У меня и без этого хватает проблем», и откажутся от Дхармы». Когда, человек очень голоден, даже если при этом у него язва желудка, он не воспринимает слова о пользе или вреде той или иной пищи. Он возразит: «Пустяки, подумаешь, вредно-полезно, что нашел, то и съел». Людям с таким настроем нельзя говорить жесткие, пусть и правдивые вещи. Сначала нужно объяснить, что такое язва, какую пишу при этой болезни можно есть, какую нельзя, а уж потом заявлять: радуйся, что этих продуктов у тебя нет. Лишь после подробных разъяснений можно рассчитывать на то, что больной попросит друзей не приносить ему вредные продукты. Наши друзья — защитники Дхармы. Мысль понятна?

Но не стоит волноваться. Чем больше вы будете просить защитников, чтобы они лишили вас временного счастья, тем больше у вас его будет. Однако вы не будете к нему привязаны. Это очень странный механизм.

Еще несколько слов о защитниках... Когда вы обращаетесь к ним, чтобы они уничтожили ваших врагов, то имеются в виду внутренние враги, то есть, омрачения, а отнюдь не духи, которые обитают где-то вовне. Духи — ваши матери-живые существа, и поэтому они также являются объектом вашего сострадания. Вы должны быть готовы отдать им все свое счастье. Вы говорите: «Возьмите мое счастье. Пусть ваши страдания проявятся у меня. Мои настоящие враги — это себялюбие и остальные омрачения. Именно они должны быть уничтожены. Помогите мне, защитники Дхармы. Истребите мои омрачения гневным путем, чтобы от них не осталось и следа. Сам я не способен с ними справиться». В этом случае ваше подношение торма будет полезно. Любое другое подношение торма является мирской практикой.

Следующая строчка гласит:

 (5) Ради блага всех матерей-живых существ я быстро, быстро, уже в этой жизни достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама.

Здесь речь идет о необычном сострадании. Вы размышляете следующим образом: «Что касается лично меня, то даже если я достигну состояния будды лишь через многие зоны, это не имеет значения. Однако чем больше времени у меня займет этот процесс, тем дольше будут страдать мои матери-живые существа. Если я стану буддой даже на минуту раньше, уже за этот миг я смогу принести благо очень многим живым существам. Именно поэтому я должен достичь состояния будды как можно скорее». Первое «быстро» — это быстрое достижение состояния будды через особое учение тантры. Практика Гуру-пуджи содержит в себе все учения сутры и тантры, и не просто тантры, поскольку, как я уже говорил, в нее входят практики трех особых тантрических божеств— Ямантаки для предварительной практики, Чакрасамвары для практики подношений и Гухьясамаджи для практики дзогрим. Таким образом, практика Гуру-пуджи — это очень быстрый путь к достижению состояния будды.

Второе «быстро» связано с достижением состояния будды через практику Гуру-йоги. Гуру-йога — это один из наибыстрейших путей к достижению состояния будды. Все-Время-Плачущий Бодхисаттва, вступив на путь накопления, за мгновение достиг восьмого бхуми бодхисаттвы. Дело не в том, что он усиленно практиковал тантру, просто у него была величайшая преданность Гуру. Поскольку он развил в своем сердце подлинную бодхичитту, ему часто являлись божества — Манджушри, Авалокитешвара, Тара. Он им всем говорил: «Вы великолепны. Но для меня важнее всего мой духовный наставник. Я ищу его повсюду, но не знаю, где он сейчас... Для меня он — воплощение всех будд и бодхисаттв, всех божеств. Денно и нощно я думаю только о нем». Поскольку он не мог отыскать своего духовного наставника, бодхисаттва все время плакал, отсюда и его прозвище. Однажды у него было видение, что его наставник медитирует в каком-то месте. Ему захотелось сделать ему подношение, но у него ничего не было. Тогда Все-Время-Плачущий Бодхисаттва пошел на городской рынок и стал спрашивать у людей: «Вы не хотите у меня ничего купить? Мне нужно сделать подношение моему духовному наставнику...» И люди спрашивали бодхисаттву, что у него есть. А у него, кроме его тела, ничего не было, но никто не хотел его покупать. Тогда бог Индра решил проверить бодхисаттву на крепость духа и преданность духовному наставнику. Явившись перед ним в облике торговца, Индра сказал: «Хорошо, можешь продать мне свою ногу». Бодхисаттва с радостью согласился. Отрубив ногу, он протянул ее Индре. Взяв деньги, бодхисаттва купил подношение и передал его своему духовному наставнику...

Кстати, его духовный наставник очень долго не давал ему учения. Однажды он согласился, и Все-Время-Плачущий Бодхисаттва решил очистить место, где должен был сидеть духовный наставник, от грязи и пыли, но нигде не смог раздобыть воды, так как духи специально устроили засуху. Бодхисаттве не оставалось ничего другого, как окропить землю собственной кровью. Лишь продемонстрировав таким образом преданность Гуру, он получил учение, во время которого напрямую постиг пустоту. Выйдя из состояния медитации, он достиг восьмого бхуми, хотя практиковал исключительно сутру. Быстро достичь значительной реализации посредством одной практики сутры невозможно, и единственным исключением из этого является практика преданности Гуру. Благодаря чему Миларепа стал буддой всего за одну жизнь? Ему в этом помогла не тантра, а именно преданность Гуру.

Практика Гуру-йоги относится к тантре, так как в ней есть тантрические визуализации и присутствует начитывание мантр. Но сердцем ее является развитие чувства преданности Гуру, связанного с практикой сутры. Благодаря практике Гуру-йоги, лежащей в основе «Лама Чодпа», вы сможете реализовать второе «быстро» на своем пути к достижению состояния будды.

В словах «быстро, быстро» и заключается объяснение уникальной ценности практики Гуру-пуджи, переданной ламой Цонкапой. Пабонгка Ринпоче говорил: «Если вы будете медитировать только на непостоянство, то у вас пятьдесят шансов из ста достичь реализации. Если вы будете медитировать только на пустоту, либо исключительно практиковать тантру, то опять же пятьдесят шансов из ста. Но если вы будете заниматься медитацией на непостоянство на основании практики Гуру-йоги, преданности Гуру, то сто процентов гарантии, что вы достигнете реализации». Это подобно тому, как если бы вы посадили зерно в сухую землю: всегда есть шанс, что оно взойдет, но обещать наверняка невозможно. Практика Гуру-йоги — своего рода комплексная подготовка почвы к посеву. Если вы засеете в такую рыхлую, увлажненную почву семена отречения, бодхичитты и пустоты, то они обязательно прорастут. Это знать очень важно. Иначе вы, в погоне за быстрыми результатами пробуя одну практику за другой, ничего не добьетесь и придете к такому состоянию, когда ваш ум высохнет и в нем уже ничего не сможет прорасти. И тогда у вас разовьется ложное представление о Дхарме, и вы полностью отбросите практику. Это будет очень грустно. Я слышал о людях, которые рьяно практиковали буддийскую тантру, а когда ожидания их не оправдались, ушли в индуизм. У них есть право так поступать, но я испытываю к ним сильное сострадание.