Чтение онлайн

Кто же он такой, этот демон Наракасура? Он описан как тиран, который не оказывал почтения ни старцам, ни святым, был одержим манией захвата чужих владений, безнаказанно занимался грабежом и разбоем, сотнями похищал принцесс и юных красавиц, бросал их в темницу без всякого сожаления и никогда не раскаивался ни в одном из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди Земли обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в царство Нараки, осадил его столицу и, сокрушив его войска, позволил Своей царице Сатье убить его на поле битвы.

Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, который вы не должны упустить. Нарака – это асур , демоническая личность. Название его столицы – Прааг-джьотиша-пура ; прааг означает “прежний”, “изначальный”; джьоти значит “свет”, и ша – “забытый”. Столица его, таким образом, называется “Город тех, кто забыл прежний свет”. Иными словами, город тех, кто не ведает о сиянии Атмана . Не удивительно, что там живут демоны. Не удивительно, что они сластолюбивы, полны ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они настолько погрузились в свои грехи, что Господь Кришна не снизошёл до того, чтобы удостоить их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да, только меч Сатьи, или Истины, может поразить столь глубокое и прочно укоренившееся невежество.

Эгоизм – от земли, он земной, не небесный, он не от неба. Нарака – сын земли. Его имя Нара-ка, “нара” означает “человек, который знает свой манас (ум)”, кто практикует манану (глубокое размышление об услышанном и узнанном). Но имя “Нарака” , что означает “ад, преисподняя”, подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, учёность, изворотливость ума и политический авторитет и не накапливает при этом духовного богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не нара , а нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потёмках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают свет, они ничего не знают о свете. Их разум стал рабом страстей и чувств, вместо того чтобы стать их господином. Когда же наконец истина предстаёт перед ними, они признают её и, счастливые, отдаются ей.

Свет, светильник – это не только символ познания истины. Это также и символ Единого, Атмана , который сияет сквозь пестроту многообразия. Подобно тому как одним огоньком можно зажечь тысячи огней, Атман , Единый, вечно остаётся ярким, освещая дживы и светясь в них и сквозь них, нисколько не теряя при этом своего блеска. Атман – причина; всё другое – лишь следствие.

Нарака предпочитал действовать необузданно, как диктовали ему чувства и страсти. Упанишады призывают человека продвигаться по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как дрожащая от страха трусливая овца, что от робости не смеет поднять голову. Смело смотрите в лицо шести недругам, терзающим сердце человека: вожделению, злобе, привязанности, гордыне, ненависти, жадности. Будьте человеком, Нарой , а не Наракой , который раболепно служит этим врагам и старается умилостивить их, подчиняясь их малейшему требованию.

Есть две злокозненные сирены, которые соблазняют молодёжь суетностью и распущенностью, увлекая её на путь гибели. Одна из них – госпожа Кинематография, другая – госпожа Беллетристика.

Большинство фильмов оскверняют и портят юные, невинные умы, они учат преступлениям, насилию и корысти, разрушают основу человечности и пробуждают животные инстинкты. Своим тлетворным воздействием они неуклонно влекут к греху даже аскетов в оранжевых одеждах.

Госпожа Беллетристика имеет такое же пагубное влияние, приобщая к жестокости и низменным страстям. Обе они ведут молодёжь в пустыню порока. Они не знают, да и знать не хотят, как сделать из молодых людей граждан, уверенных в себе и в своих силах и способных к самопознанию.

Один студент показал как-то хироманту свою ладонь. Тот внимательно её рассмотрел и заключил, что студент добьётся больших успехов в науке. Студент был счастлив это услышать. Хиромант предсказал также, что на него свалится большая сумма денег. Радости студента не было границ. Линии явно указывали на успех и удачу. Студент ликовал. Но тут хиромант объявил, что линия жизни совсем короткая и обрывается внезапно и очень быстро! Студент лишился чувств.

Образование тоже не имеет сегодня линии жизни; оно не гарантирует ни навыков, ни условий, нужных для того, чтобы жить в покое и согласии.

Когда Шанкара со своими учениками жил в Варанаси на Ганге, он часто заходил к пандитам и вовлекал их в беседы на философские темы. Однажды, зайдя к одному брахману , он застал его погружённым в сложные дукрин каране – правила грамматики. Шанкара спросил, почему тот с таким рвением зубрит грамматику. Учёный муж ответил, что это поможет ему заработать несколько серебряных монет. “Если я буду известен как пандит , я буду вхож в дома богатых землевладельцев и смогу получить подаяние для поддержания своей большой семьи”, – сказал он. Шанкара дал ему разумный и дельный совет и зарядил уверенностью в себе и мужеством.

Вернувшись в свой ашрам , Шанкара написал стих, в котором сформулировал совет, данный бедному брахману– домохозяину.

Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам,

Бхаджа Говиндам, мудха мате,

Сампрапте саннихите кале

Нахи нахи ракшати дукрин каране .

Славь Бога, славь Бога,

Славь Бога, глупец!

Когда в твою дверь постучится смерть,

Тебя не спасут правила грамматики!

Шанкара призвал своих учеников развить идею этого стиха, и они откликнулись стихами на его строки, причём каждый из 14 учеников написал по одному стиху. К этому Шанкара добавил ещё 12 своих стихов, а также 4 стиха о том, к какому преображению приводит учение. Итак, получился 31 стих, составивший текст под названием “Бхаджа Говиндам” или “Моха Мудгарам”. Второе название означает: “оружие, разрушающее иллюзию”. Каждый стих – ступенька лестницы, ведущей человека к Богу.

Шанкара адресовал эти стихи мудха мате – глупому человеку. Кто же эти глупцы? Он дал ответ в одном из своих трудов: “ Настико мудха учьяте ”. Те, кто отрицает Атмана, – глупцы. Таких, кто признаёт и верит, что “я не есть это бренное тело; я не есть этот слабый интеллект; я – не умирающий, всегда существующий, всё в себе содержащий Атман ”, – таких немного. Огромное большинство верит, что “я – кузнец своей судьбы; я – капитан своего корабля; я – хозяин своих пристрастий и антипатий; я удовлетворяю свои желания своими собственными усилиями”.

Эти люди – глупцы.

Один садхака пришёл к гуру и попросил, чтобы тот указал ему путь к просветлению. Гуру дал ему небольшую фигурку Вишну и необходимые указания насчёт ежедневного ритуала поклонения. Но даже после нескольких месяцев усердной пуджи садхака не обрёл никакого духовного вознаграждения и никакой радости. Он рассказал о своём разочаровании гуру, и тот дал ему другую фигурку, на этот раз – Шивы, посоветовав сделать ещё одну попытку. Через шесть месяцев ученик потребовал у гуру ещё одно изображение, так как и Шива не оправдал его надежд. На этот раз он получил статуэтку Дурги, которую и поместил на своём домашнем алтаре. Две предыдущие фигурки стояли на подоконнике, заброшенные и покрытые пылью. Однажды, совершая Дурга- пуджу , ученик заметил, что дымок благовоний, курящихся перед Дургой, тянется в ноздри Шивы на подоконнике! Его очень разозлило, что неблагодарный и бессердечный Бог, который был глух к его истовым молитвам, теперь присваивает фимиам, предназначенный другому божеству! И он взял кусок материи и обвязал лицо Шивы, закрыв ноздри, вдыхающие аромат.

И в этот момент, к великому изумлению садхаки , Шива явился перед ним во всём блеске Своего великолепия. Ученик онемел. Он не понимал, почему столь неучтивое обращение побудило Шиву дать ему даршан . Что же в действительности произошло? Садхака впервые полностью поверил в то, что Шива – живой, чувствующий и сознающий, и эта вера заставила его надеть повязку на нос Шивы. В тот момент, когда он ощутил, что фигурка Бога наделена сознанием, он достиг Реализации, к которой так стремился.