Чтение онлайн

Сущность всех ведантических текстов и учений заключается в следующей истине: (1) Брахман является как действенной, так и материальной причиной джагата, Космоса, который растворяется и проявляется (джа и га) и (2) Брахман один-единственный, и поэтому в Космосе нет ничего, кроме Брахмана, нет ничего, что было бы отличным от него, и нет ничего, что лишено сознания.

В мире нет джада, или инертного и бездеятельного. Брахман, согласно священным писаниям (шрути) и текстам Веданты, не только С ат, или Существование, Бытие, но также и Ч ит (Сознание, Осознавание).

Сон крайне необходим каждому живому существу. Без сна человек, равно как и другие существа, не может жить. Среди всех радостей, которые доступны в этом мире, сон является наиболее ценной. Всё остальное скучно и неинтересно, тривиально и расточительно. Когда живое существо спит, то пять жизненных эфиров — Прана, Апана, Вьяна, Удана, Самана функционируют наряду с пятью огнями в теле, производящими тепло. Вдох и выдох осуществляются спокойно, как самана в тихой Ведической последовательности. Жизненный эфир «Праны» действует подобно огню аахаванийя (священный огонь, постоянно горящий на алтаре в доме) ведического обряда. Он наполняет нас энергией тем же самым равномерным образом. Вьяна подобна дакшинагни, — огню, зажжённому на южной стороне алтаря в ведическом обряде. Удана помогает уму «достичь Брахма-локи, пребывание в которой человек заслужил своей кармой». Другими словами, она позволяет личности испытать чувство слияния со Всевышним. Потому что то, что отдыхает во сне, счастливо во время сна, освежается сном и получает Блаженство во время сна — это дживи, воплощённая Атма. Дживи — это божество, бережно хранимое в теле, его храме. Дживи ощущает всё, что видится, слышится и соприкасается с его умом во внешнем мире, равно как дживи испытывает и всё то, что ум не может увидеть или услышать, или с чем он не может соприкоснуться. Помимо всего этого, дживи может создавать, наблюдать и испытывать в снах такие переживания, которые имели место в предыдущих жизнях. Всё это зависит от деятельности, запечатлённой в уме индивида. Или, как это иногда случается, личность внезапно утрачивает связь с телом и чувствами, погружается и исчезает в своём изначальном принципе — Парам-Атме, Всесущем. Блаженство, которое наполняет дживи, является подлинным свидетельством Парам-Атмы.

Во время глубокого сна без сновидений дживи, направляемая сиянием удана-праны, возносящего жизненного эфира, вступает в Ананда-локу, сферу Блаженства, и наслаждается там. Эта сфера также известна как Брахма-лока. Это прекраснейшая возможность, которая без всяких усилий достаётся человеку во время сна, это шанс насладиться близостью Парам-Атмы, которая является первоисточником и сущностью пяти Изначальных Элементов, пяти Чувств и Внутреннего Инструмента Осознавания — пяти бхут, пяти индрий и антахкараны.

Но этот опыт недолговечен. Личность же, которая приобрела это Осознавание через очищение ума и прояснение Разума (буддхи), будет обладать неизменным Блаженством Растворения в Парам-Атме. Только тот может стать всеведущим, кто постоянно пребывает в сфере акшайи (не подверженной распаду), растворившись в Акшаре (бессмертном) Парабрахме (Всевышней Необъятности), Парам-Атме. Когда он осознаёт, что Он есть всё, что нет ничего без или вне Него, он становится всем, или Брахманом.

В глубоком сне дживи находится в тамо-гуне, или притуплённом невежестве. Тем не менее, для реализовавшей себя личности даже сны принесут столько же блаженства, сколько приносит сознание во время бодрствования. И даже в бодрствующем состоянии такой человек свободен от воздействия телесно-чувственно-причинного комплекса и насыщен блаженством своей подлинной Реальности. Индивидуальная отделённая сущность разделяет Чайтанью, или Всеобщее Сознание, и она может раствориться только в этой Парам-Атме, Всевышней Чайтанье. Поэтому вышеуказанная сутра подчёркивает для нас ту истину, что «Сат», или «Существование» (которое осуществляет «становление» и «поглощение» всего мироздания), относится только к Пара-Брахману, Всевышнему Сознанию, а не к какой-либо другой сущности, полученной из Него и зависящей от Него.

Поскольку Всезнающий Брахман объявлен Ведами первопричиной Космоса, то необходимо привести описание и объяснение этого возвышенного феномена. Само выражение «Брахман» передаёт значение, что «Это обладает могуществом волеизъявления и т. д.» Веды, которые говорят о Брахмане как о необусловленном и лишённом признаков, также заявляют, что Он обладает, по самой своей природе, абсолютным благодеянием. Ибо с точки зрения Космоса Брахман не имеет каких-либо ограничений или изменений.

Тексты Упанишад, которые формируют раздел шрути, или ведических писаний, не несут в себе никаких отличий между Брахманом и Ишварой, Абсолютом и Всемогущим, и та истина, которая должна быть понята благодаря изучению всех этих текстов Веданты — то, что Космос является проявлением или проекцией Высшего Сознания. Ибо в противном случае, если бы Космос считался инертным и бессознательным, то тогда мог бы возникнуть вопрос, как он может быть таким заманчиво привлекательным? Он не может быть невосприимчивым и притуплённым, так как если бы Он был таковым, то Он был бы таким всегда. Нет, такая точка зрения неверна. Бог является как действенной, так и материальной причиной Космоса. Он Сам стал всем этим. Он является и внутренней, и внешней Истиной. Поэтому Он есть Свет, который озаряет и открывает, притягивает и раскрывает.

«Пиштаади гуда сампаркаат». «Пишта» означает «мука», любая мука — рисовая, пшеничная или бобовая. Мука становится сладкой благодаря «гуда сампаркаат», при смешивании с «гуда», сахаром. Мука сама по себе нежеланна для языка; вкусной её делает сахар. Подобным образом, где бы в Космосе ни проявлялись обаяние, привлекательность или великолепие, то, вне всякого сомнения, это ничто иное, как проявление Космической Души, Парам-Атмана. Шрути делают этот факт очень ясным для понимания. Как утверждают эти тексты, Высшая Душа (Парам-Атма) создаёт, лелеет, взращивает и поддерживает Космос (джагат) и, в конечном счёте, эта же Парам-Атма вызывает Его растворение в Себе. Парам-Атма — единственный Творец, единственный Наслаждающийся и единственный Защитник и Господь. Такое утверждение содержится в шрути.

Шрути заявляют, что Брахман — это Ананда-сварупа, то есть Его Природа — это Ананда, или Высшее Блаженство. Объясняя сущность Атмы, священные писания в следующей последовательности упоминают оболочки, в которых она заключена — оболочка пищи (аннамайя коша), оболочка жизненного эфира (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка разума (виджнанамайя коша). Следующей и самой глубочайшей и сокровенной является оболочка Блаженства (анандамайя коша). Все они находятся в Брахмане, и поэтому надлежащим заключением является то, что а нанда является неотъемлемым свойством Брахмана. Каждая следующая из этих оболочек утончённее (сукшма), чем предыдущая, и самой тонкой является пятая, анандамайя. Пранамайя утончённее аннамайи, маномайя тоньше пранамайи, виджнанамайя тоньше маномайи, а анандамайя тоньше виджнанамайи. Следовательно, все они могут рассматриваться как «тело» (упадхи) Брахмана.

Оболочка пищи, или покров пищи, представляет собой грубое покрытие, которое защищает менее грубую оболочку, а именно, оболочку витального эфира. Витальный эфир питается и направляется менее грубой ментальной оболочкой: маномайя коша управляет пранами, которые регулируют и приводят в действие физические и чувственные инструменты. Следовательно, она намного более могущественна, чем дыхание или прана. Следующей более тонкой оболочкой является виджнанамайя. Она постоянно находится в процессе различения преходящего и вечного, анитьи и нитьи. Эта оболочка очень близка к восприятию ананды. Фактически она помогает вызывать тот опыт, который является осознанием Самого Брахмана.

Чтобы защитить тело от болезней, мы носим разную одежду — майку, рубашку, пиджак и, поверх пиджака, шарф. Если мы хотим, чтобы врач прослушал наше сердце, надо снять и шарф, и пиджак, и рубашку, и майку. Только тогда наше сердце можно исследовать. Точно так же человек должен исключить Аннамайя, Пранамайя, Маномайя и Виджнанамайя — оболочки или упадхи, чтобы непосредственно познать Высшую Атму или Брахмана, который является самой анандой. Путешествие, известное как «жизнь» — это всего лишь паломничество от аннамайи (грубого, физического уровня материи) к анандамайе (тонкому, духовному уровню блаженства). Такова конечная цель всего. Сутра передаёт нам эту истину. Неотъемлемой внутренней сущностью и природой Парам-Атмы, Высшей Души является ананда.