Чтение онлайн

Толкин также замечает, что производными от puck часто «называют безобразного урода». Описание внешности Pukel-men вполне этому соответствует. Он предоставил переводчику самому решать, сохранить ли корень Pukel или «заменить на аналогичный (желательно родственный) с таким же смыслом».

Бобырь/Уманский опустили этот эпизод вкупе с содержащимся в нем названием.

В своем примечании К&К объясняют это название, интерпретируя Pukel-men как людей-гоблинов, приводя этимологию и ссылаясь на Пака (Puck) Шекспира из пьесы «Сон в летнюю ночь» и персонажа Киплинга из сборника сказок «Пак с холмов Пука» как на примеры употребление слова puca в английской литературе (К&К ВК.605). В тексте, однако, К&К демонстрируют свои глубокие познания в фольклоре, используя для перевода этого названия архаичное слово шишига.

В начале XVII века в России шиш было название, применяемое к бродягам и ворам. К XIX столетию шиш и все производные от него — шишига, шишиган, шишко, шишкун, шишок — были обобщенным названием всех видов нечистой силы, населявшей лес, воду, овины и бани. В те времена, увидев, что вихрем пыль по дороге подняло столбом, люди говорили: «шишига свадьбу играет» (Даль, IV.636). Шишига — очень подходящее название для Pukel-men, не только с точки зрения фольклора, но еще и потому, что точно так же, как puck, оно иногда применялось по отношению к маленьким, уродливым людям.

У Грузберга более буквалистский подход. Он транслитерировал Pukel по принципу «как пишется» и перевел men: Пукель-люди. Александрова, к сожалению, удалила — людей и оставила русских читателей с одной двуязычной кашей, а функция автоматического пояснения, встроенная английский текст диска, не содержит никакого определения Pukel-men.

Кистяковский и ВАМ также транслитерировали Pukel, но по принципу «как слышится». ВАМ транслитерировала его как пуколы. Для современного русского читателя, если название пуколы вообще будет с чем-то ассоциироваться, то вероятнее всего напомнит современное значение глагола пукать. Несомненно, именно поэтому, Кистяковский удвоил букву «к» в своей версии — Пукколы желая заставить его звучать как иностранное, и помешать читателю искать русский корень в названии. Удвоение букв довольно редкое явление в русском языке. В своей «Энциклопедии» Королев следует за Кистяковским.

Грузберг избежал интерференции слова пукать, поскольку к тому моменту, как это название впервые встречается в повествовании, его читатели уже знают, что Грузберг транслитерирует все названия, и не ищут русских ассоциаций.

Волковский следует примеру Кистяковского, но добавляет приложение, чтобы затем пояснить, кто такие Пукколы. Он называет их Пукколы-Пузаны (В ВГ.98). При следующем их появлении, он делает Pukel — men истуканами (В ВГ.99), а когда они появляются в третий и последний раз, редуцирует их до каменных пузанов (В ВГ.170). Таким образом, Волковский отделяет Pukel-men от их былой славы и изображает их значительно более беспомощными и жалкими, нежели у Толкина.

Немирова пытается перевести это название, но эта попытка уводит ее в другую сторону. Она называет их Пучеглазами (Н ВК.58). Толкин описывает глаза Pъkel — men как «темные провалы, которые печально взирали на проходящих» (R.80). Провалы глазниц были единственными чертами лица, оставшимися у статуй, все остальные уже стерлись. Немирова правильно переводит эту часть описания, в результате чего создает логическое противоречие: статуи со стершимися чертами лица не могли иметь выпученных глаз.

В своей самиздатовской версии Г&Г избежали проблемы, связанной с названием Pukel-men, полностью опустив это название. В печатной версии Pukel-men были восстановлены, но в значительно упрощенной форме, как идолы, в результате чего этот образ существенно обедняется. Ср. версию Г&Г с Толкином:

Всадники не обращали на идолов внимания, а Мерри разглядывал скорбные силуэты статуй с любопытством и почти с жалостью (Г&Г ВК.61, 830).

Дж. Р. Р. Т.: Всадники их едва замечали. Они называли их Пукель-людьми и почти не обращали на них внимания: в них не осталось ни силы, ни ужаса. Но по мере того, как их силуэты скорбно вырисовывались в сумерках, Мерри пристально вглядывался в них с удивлением и жалостью (R.80).

У Яхнина аналогичный подход. Он описывает Pukel — men сначала как «сидящие фигуры», затем как «каменные изваяния», и в третий раза как «истуканы» (Я ВК.54–55). Яхнин также перестраивает текст, существенно его обедняя, и смещая интерес Мерри на историю строителей дороги, по которой они проезжают.

Всадники не обращали внимания на безобидных истуканов, которые, по преданию, колдовской силы не имели. Но Мерри разглядывал их с интересом, прикидывая, из какой же седой древности дошли эти посланцы далеких предков (Я ВК.55).

Мастерство Яхнина как рассказчика очевидно в том, как он рисует читателю эту сцену, но его изложение столь же очевидно показывает, что это не перевод.

Radagast. Толкин не сопроводил это имя никакими указаниями в своем «Руководстве, из чего следует, что, по мнению автора, его надлежит транслитерировать. Неудивительно, что все переводчики (и «Хоббита», и ВК) именно так и поступили. Ведь Радегаст — это имя божества, заимствованное непосредственно из русской мифологии. Только неизвестный переводчик отрывка из «Хоббита», напечатанного в журнале «Англия», транслитерировал это имя как Рэдегаст. Все остальные, вероятно, распознав, что это за имя, написали Радагаст. Это не единственное заимствование Толкина из наследия славянской старины — имя Боромир также славянского происхождения (см. главу «Shadowfax»).

Радегаст — божество бранной славы и войны северных славян — входил в пантеон богов, несколько напоминающий толкиновский пантеон в «Сильмариллионе». Так же, как Айнур — порождение мысли Эру, Единого, что в Арде зовется Илуватаром (S.15), Сварожичи были детьми Единого бога Сварога (рог, ср. рог изобилия). Кроме Радегаста Сварожичами были: Дажьбог, солнце; Перун, бог грома и молнии; и Велес, бог животных, который мог оборачиваться медведем, и потому отчасти наводит на мысль о Беорне.

Имя Радегаста интерпретируется как долгожданный гость (рад и гость), но при этом изображали Радегаста вооруженным с ног до головы, с круглым щитом, украшенным бычьей головой — символом беззаветной отваги, правой руке, и с боевой обоюдоострой секирой — в левой. Статуи показывали его сидящим верхом на белой лошади, а в святилище Радегаста всегда держали самых лучших коней. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых поездок. Коня — божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и украшали цветами.

Шлем Радегаста был увенчан фигуркой петуха с распростертыми крыльями. Славяне полагали, что петух олицетворяет огонь, и в качестве такового петух считался лучшей жертвой, способной задобрить верховное божество — Сварога, создателя огня и отца солнца. Существовало народное поверье, что петушиный крик на рассвете знаменует конец правления злых сил тьмы, которые господствовали в мире от заката до рассвета. Петух на шлеме Радегаста призван был предостеречь силы зла, что их время на исходе, и вселить страх в их сердца.