Чтение онлайн

8. И истреблю трех из пастырей в один месяц; и отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня.

9. Тогда скажу: не буду пасти вас; умирающая - пусть умирает, и гибнущая - пусть гибнет, а остающиеся пусть едят плоть одна другой.

8–9. Деятельность доброго Пастыря за период времени, обозначаемый символически одним месяцем, проявляется, главным образом, в том, что Он уничтожает трех пастухов - очевидно, тех, которые угнетали овец, обращались с ними несправедливо и жестоко. По очень распространенному со времени отцов толкованию, под тремя пастырями следует разуметь еврейских царей (или вообще представителей светской власти), священников и пророков. Так у св. Ефрема (с. 249) и блаж. Феодорита (с. 110) Иероним приводит это толкование, но сам держится другого, понимая под тремя пастырями Моисея, Аарона и Мариам: «из них Мариам умерла в первый месяц, называющийся nisan, в пустыне Син; в том же месте и в тот же месяц вследствие воды пререкания , Моисей и Аарон были осуждены к тому, чтобы не войти в землю обетования (Чис XX: 10–13). И было так, что из тех трех вождей одна была поражена действительною смертью, другие два осуждены на смерть приговором божественного суда» (136). У св. Кирилла разумеются здесь «священники, судьи и сведущие в писаниях закона» - «книжники», или «законники» (с. 159–160). В позднейшее время толкователи более склонны разуметь в данном месте три суровых монархии, у которых в подчинении поочередно были евреи ( Keil 620, Haupt 280; Zatw 1881. S. 27, Anm. 2, S. 71 и Anm; Marti 439).
– Но и овцы не остаются безнаказанными, по упразднении трех жестоких пастухов они не проявляют должной доверчивости и покорности по отношению к своему Пастырю, и Он находит Себя вынужденным прекратить Свою деятельность по охранению стада, оставив его на произвол судьбы, на гибель от внешних бедствий и от внутренних раздоров.

10. И возьму жезл Мой - благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами.

10. В знак этого Он ломает жезл, именуемый «благоволением» или «благодатью», и завет, заключенный Им со всеми народами, разрушается в тот же день (ст. 11). Этот завет был благодетелен для охраняемого Пастырем стада, потому что в значительной мере парализовал то зло, которое могли бы языческие народы причинить народу избранному ( Keil 622).

11. И он уничтожен будет в тот день, и тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа.

11. Это действие Пастыря доброго правильно понято только частью овец, смиренных и послушных, которые после того уразумели истину божественного посланничества доброго Пастыря и отдались Ему всецело, что и спасло их от гибели, постигшей непокорных овец.

12. И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, - не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников.

12. А к этим применяется Пастырем последнее средство вразумления их и выяснение их истинных отношений к Нему. Пастырь предлагает овцам высказаться, насколько они ценят Его деятельность, - находят они ее заслуживающею вознаграждения или нет; и Он получает в награду за Свое попечение о стаде тридцать сребренников - цену раба (Исх XXI: 32), которою, очевидно, не вознаградить хотели Пастыря за Его труды, а нанести Ему тяжкое оскорбление.

13. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, - высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника.

13. По повелению Божию, пророк, символизирующий действие доброго Пастыря, должен бросить эту оскорбительную награду в церковное хранилище , и он бросает тридцать сребренников в дом Господень для горшечника.
– Чтение «el hajjozer» в XI: 13 спорно. Многие читают вместо hajjozer - горшечник, haozar - сокровищница ( Ges. W. В. Segfried u. Slade , Hebrдisches Wцrterbuch zum Alten Testament, 1893, Leipzig; Now. 372, Marti 440). Переход алеф в иод обычен в библ.-арам.; не невероятен он и для книги послепленного происхождения ( H. Strack , Grammatik des Biblisch-aramдischen. Leipzig, 1901. S. 13; Zatw 1881. S. 28, Anm. Син. переводит первое «el hajjozer» этого стиха - «в церковное хранилище», второе - «для горшечника»). В объяснение выражения «горшечнику», «для горшечника», Ружемонт рассуждает так: «Поле Крови или Акеллама, на южной стороне долины… Гегинном, представляет единственное место в Иерусалиме и его окрестностях, где можно найти землю для горшечного мастера. Таким образом, в этом городе мог быть только один горшечник… Гегинном был «сточной ямою всего города, в которую стекали все нечистоты», по Талмуду, называющему его жерлом ада. Таким образом, горшечник, в глазах народа, принимал на себя некоторую долю оскверненности места, в котором обитал; и бросить горшечнику какой-нибудь предмет, значило выразить самым решительным образом презрение к нему» (с. 230). По Гаупту, горшечник упомянут потому, что он постоянно имеет дело с глиною, с грязью, так что «бросить горшечнику» может обозначать не иное что, как бросить в грязное, нечистое место (S. 262). Некоторые немецкие комментаторы сближают употребленное у пророка Захарии zum Tцpfer с немецкими выражениями: zum Henker или zum Schinber ( Reinke 144, Keil 624). Сопоставление выражений «в дом Господень» и «для горшечника» и понимание последнего выражения в указанном смысле приводит Гаупта к тому заключению, что первое из этих выражений представляет параллель с тем местом писания, где храм называется домом торговли и вертепом разбойников (S. 283). У LXX hajjozer переведено через , слав. горнило (см. W. Н. Lower , The Hebreu Student's Commentary on Zehhariah Hibrek) aud LXX London, 1882. (P. 103). Блаж. Феодорит, толкуя текст LXX, считает слова то пояснением к , рассуждая так: «Владыка повелевает пророку, как бы неким огнем испытать, достойна ли сия награда за благодеяния; пророк же сказал, что вверг сребренники в храм Божий, который справедливо наименовал горнилом , потому что в нем приходящие для покаяния, как в некоем горниле, обновляются, отринув яд греха и сподобившись Божия человеколюбия» (с. 112). А блаж. Иероним под jozer разумеет того горшечника, «который есть Творец и Ваятель всего» (с. 140). Употребление в Библии глагола jаzаr и в приложении к творческой деятельности Божией (пример чего видим в Зах XII: 1 ; см. Ges. 10, 13), до некоторой степени, оправдывает такое понимание и в данном месте.
– Отцы и учители Церкви согласно видят исполнение пророчества Зах XI: 11–13 в назначении именно тридцати сребренников Иуде за предательство, о чем повествует евангелист Матфей в XXVII: 5, 9–10, упоминая, впрочем, имя Иеремии, а не Захарии ( Ефр 251, Кир 165, Феод III, Иерон 139–140).

14. И переломил Я другой жезл Мой - «узы», чтобы расторгнуть братство между Иудою и Израилем.

14. После того уже не было никакой возможности оставаться пастырем столь непокорных и неблагодарных овец, и Пастырь добрый разламывает второй Свой жезл, расторгая братство между двумя половинами избранного народа, между Иудою и Израилем, предоставляя их на жертву внутренним раздорам и партийной борьбе ( Keil 625). Теперь попечению доброго Пастыря о неблагодарных овцах наступает конец.
– Св. Кирилл значение жезлов с символическими наименованиями толкует в применении к проповеди евангельской и закону Моисееву: «не познав и жезла доброго, то есть проповеди евангельской, и сверх того обесславив этим второй жезл, имя которому уже , т. е. закон Моисеев, иудеи не пришли к вере, не познали законом и пророками Предреченного» (с. 168).

15. И Господь сказал мне: еще возьми себе снаряд одного из глупых пастухов.

16. Ибо вот, Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет.

15–16. Но стадо не может совсем оставаться без пастыря; отвергнув Пастыря доброго, оно снова подпадает власти и водительству пастыря неразумного и жестокого. Пророк, согласно повелению Божию, должен взять снаряд одного из глупых пастухов . Этот снаряд обозначает, конечно, неразумную распорядительность и небрежение о стаде со стороны пастуха.

«Раздробление копыт по Келеру, указывает на употребление в пищу жира из копыт» ( Marti 442).
– Св. Кирилл и блаж. Иероним, под неразумным, своекорыстным и жестоким пастырем разумеют антихриста ( Кир 169, Иерон 142. Ср. Luth . S. 329). Новейшие толковники под злым пастырем разумеют Римскую Империю, жестокой власти которой евреи подпали около времени пришествия Спасителя и от которой, по отвержению Его, потерпели конечный разгром ( Keil 631, Haupt 284).

17. Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнет.

17. Возмездие ждет негодного пастуха, совсем не радящего о стаде. Самые необходимые члены - рука и правый глаз его поражаются: рука теряет способность действовать, а глаз видеть - за то, что не служили интересам стада.

Глава XII

1–9. Замыслы враждующих против Иерусалима народов безуспешны и служат к их собственной гибели. 10–14. Всеобщий покаянный плач о тяжком преступлении народа.

1. Пророческое слово Господа об Израиле. Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него, говорит:

1. В XII: 1 стоит то же самое слово massa, которым начинается первое пророчество второй части кн. Захарии. Здесь точный перевод выражения: massa debhar jebova'al Isra'el не вполне соответствовал бы, по-видимому, дальнейшему изложению пророчества, если принимать слово massa в значении «бремя». «Бремя слова Господня на Израиля» - в пророчестве, изображающем, главным образом, торжество народа Божия над язычниками, было бы неуместным. Так как слово massa, употреблявшееся первоначально в предречениях, направленных исключительно против язычников, впоследствии стало применяться и к пророчествам об Израиле, то оно могло потерять свой специфический оттенок (значение грозного предречения бедствий). Следовательно, в данном случае, указанное выражение можно понимать в смысле пророчества об Израиле вообще. Нельзя, однако, упускать из виду и того, что во всех трех последних главах книги Захарии говорится и о бедственном положении сынов избранного народа ( XII: 2 ; XIII: 7–9 ; XIV: 1–2 ). Ружемонт так объясняет соответствие заглавия пророчества с его содержанием: «ни имя Израиля, ни его синонимы не являются в том пророчестве, которое говорит только об Иуде и язычниках. Таким образом, это заглавие составляет истинную загадку. Тем не менее эта загадка не неразрешима: великие обетования, содержащиеся в гл. XII, XIII и XIV даны одному Иуде, и молчание, сохраняемое в отношении к Ефрему, который поклонялся золотому тельцу и возмущался против Давидова семейства, есть такое же тяжкое бремя, каким были бы великие угрозы. Это исключение Ефрема не должно между тем разрешить обетования, которые сделал ему Захария выше X: 6–12 и которые относятся также к концу времени (с. 233).
– В соответствие с IX: 1 , где указано на всеведение Божие, в XII: 1 обращено внимание на творческую деятельность Бога, как основание уверенности в том, что все, изрекаемое от имени Божия, несомненно будет осуществлено.

2. вот, Я сделаю Иерусалим чашею исступления для всех окрестных народов, и также для Иуды во время осады Иерусалима.

3. И будет в тот день, сделаю Иерусалим тяжелым камнем для всех племен; все, которые будут поднимать его, надорвут себя, а соберутся против него все народы земли.

2–3. Предметом и этой главы служит борьба язычников с избранным народом Божиим. Пророк изображает безуспешность замыслов языческих народов против Иуды и Иерусалима и гибельность их для них же самих. Иерусалим, окруженный враждебными ему народами, сделается для них чашею исступления ; в борьбе против него они как бы опьянеют и ослабеют настолько, что не будут способны стоять на собственных ногах. Вся Иудея, во главе с Иерусалимом, будет способствовать этому ослаблению язычников, когда они откроют враждебные действия против Иерусалима, который в ст. 3 сравнивается с тяжелым камнем: поднимающие его только надорвут свои силы и причинят себе поранения. Так будет со всеми народами, собирающимися на борьбу против Иерусалима.