Чтение онлайн

Сознание (Читта) вначале должно быть отстранено от вещественного (проявленного) мира (Прапанча) и направлено внутрь к постижению Атмы. Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Атмической мудрости, Видьи, могут прорасти на поле Сердца (Хридайя Кшетра) только после того, как оно подверглось необходимому процессу очистки (Самскара).

Не оставайтесь без изменений, просто выслушивая советы. То, что вы услышали, позже должно быть обдумано, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем должно быть испытано и выражено в мыслях, словах и делах. Только таким образом Истина может быть сокровищем сердца; только тогда она может проявиться во всём её великолепии через вас.

В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды прослушали их, они начинают воображать, что они узнали всё. Но настоящая цель поиска Истины — освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Сильное желание узнать и испытать Истину тогда станет Йогой, процессом единения.

Союз в Йоге происходит между Дхармой и Божественностью. Чем больше таких пороков, как вожделение, гнев и т. д. возникает в человеке, тем больше уменьшение Божественности в нём. То есть его вера в Атму будет уменьшаться настолько быстро, насколько быстро в нём будут развиваться пороки.

Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что Атма является собственной Реальностью — это и есть настоящая Видья. Когда вожделение, гнев и т. д. уменьшаются и исчезают, вера в Атму и в правильность духовного исследования будет расти и подтверждаться. Непривязанность является самой основой достижения Брахма Джнаны (осознания Брахмы, Универсального Абсолюта). Даже у маленькой конструкции фундамент должен быть устойчивым и сильным, иначе она рухнет довольно скоро. Для того чтобы сделать гирлянду, нам нужны нить, игла и цветы, не так ли? Подобно этому, когда требуется добыть Джнану (мудрость), то необходимы преданность (нить), непривязанность (игла) и однонаправленная целеустремлённость (цветы).

Каждый в мире желает победы. Никто не желает поражения. Все жаждут богатства; никто не жаждет бедности. Но как можно добыть победу или богатство? Чтобы узнать об этом, над этим необходимо поразмыслить. И нам не придётся долго искать решение. Санджая, согласно Махабхарате, раскрыл этот секрет королю Дхритараштре: «Там, где находятся и Кришна, Господь Йоги, и Арджуна, Владеющий Луком, там будет достигнута победа и будет гарантировано богатство». Разве нам нужно что-то ещё кроме этого совета? Чтобы достигнуть победы, не нужно проходить через тройную борьбу — физическую, умственную и интеллектуальную. Так же как нет нужды тревожиться или беспокоиться. Нет никакой потребности жаждать богатства и процветания. Найдите убежище в Боге; овладейте луком храбрости, то есть держите сердце чистым. Этого достаточно. Тогда победа и богатство ваши. Но когда вы ищете победы и богатства, напомните себе, что они являются тенями, несущественными вещами. Вы не сможете достичь своей тени, если солнце находится у вас за спиной, даже если бы вы потратили на это миллионы лет. Тень бежит быстрее и всегда остаётся вне досягаемости. Но стоит вам повернуться к Солнцу, и посмотрите, что получится. Тень падает назад и следует за вами вместо того, чтобы быть впереди. Она ступает вслед за вами подобно рабу. Рассматривайте тень как символ Майи. Пока вы следуете за Майей, Мадхава игнорируется и находится вне поля зрения. Вы не можете получить Его видение. Вы будете затянуты колесом рождения и смерти, и будете всегда пребывать в неволе. Чтобы избежать этой обстановки зависимости, нужно приложить усилия к собственному освобождению. В противном случае, если кто-то направляет все свои усилия на приобретение чувственных удовольствий, то это является верным признаком явного невежества.

Те, кто находятся в зависимости, должны использовать все свои способности и энергию в первую очередь для того, чтобы освободить себя. Это имеет решающее значение для достижения любой другой вещи; всё остальное второстепенно. Но люди сейчас погружены во второстепенные устремления, забывая о самом основном. Они каждое мгновение должны напоминать себе, что они — Атма, а не какие-то замысловатые конструкции в виде тел.

У одного короля во дворце имелся попугай по кличке Рама. Этот попугай жил в золотой клетке, его кормили сладкими плодами, в качестве питья ему подавали нектарные напитки. Сам король каждый день обильно кормил его, играл с ним, ласкал и разговаривал. Но наслаждался ли попугай Рамы такой жизнью? Нисколько. Он постоянно был грустным. Какова была причина? Он не обращал внимания ни на золотую клетку, ни на сладкие плоды и напитки; у него не было никакой гордости оттого, что за ним ухаживал король. Он не обращал никакого внимания на всё это. Он тосковал о том дне, когда он мог бы сесть на ветку зелёного дерева в тихом лесу. Его тело прекрасно проводило время в клетке во дворце, но его ум был в густом лесу, в котором он был пойман и из которого был унесён. Попугай был рождён в джунглях и жил на дереве. Он чувствовал, что гораздо лучше быть свободным в своей родной среде, будучи незначительной птицей, чем быть в клетке, будучи избалованным предметом восхищения, чествуемым и восхваляемым королями и королевами. Если бы у человека была такая осознанность, он бы, несомненно, тосковал о своём доме — Параматме, и отвернулся бы от объективного мира, в котором он является чужестранцем.

По политическим или другим причинам, некоторых людей арестовывают и обращаются с ними так, как с заключёнными, чтобы сохранить общественный порядок в стране. Их содержат в особняках, соответствующих их статусу, обеспечивают пищей и т. д., соразмерно их уровню в социальной и политической жизни. Им предоставляют даже определённые предметы роскоши. Но вокруг дома и сада всегда есть полицейские, находящиеся начеку. Каким бы ни был уровень его жизни, какое внимание бы ему ни оказывалось, этот человек остаётся заключённым. Он — не свободный человек. Точно так же, человек, заключённый в мир и живущий в нём, не должен испытывать ликование, когда у него оказывается возможность употреблять изысканные блюда и пользоваться разнообразными редкими предметами роскоши. Он не должен ликовать по поводу того чувственного комфорта, которым он может наслаждаться. Он не должен гордиться своими друзьями и родственниками. Он должен осознать и помнить о той Истине, что он находится в тюрьме.

В настоящее время мировые проблемы принимают неизвестные доселе формы и всё большие размеры. Они более не являются индивидуальными или местными. Они глобальны и воздействуют на всё человечество. С одной стороны, наука и техника развиваются, демонстрируя космические достижения. Пластмассы, электроника и компьютерные технологии изумляют людей всё больше и больше. С другой стороны, человечество поражено постоянными политическими и экономическими кризисами, национальным, местным, религиозным, расовым и кастовым соперничеством, узкими родственными интересами, вспышками волнения в студенческих городках. Всё это распространяет недисциплинированность и распущенность во всём мире.

Это неуравновешенная и взаимопротиворечащая ситуация. Что же является настоящей причиной такого положения дел? Лежит ли она в ужасающем упадке того, что религия и нравственность поддерживали в человеческом уме? Человечеству доступно множество средств и методов, с помощью которых оно может достичь мудрости и умиротворённости! Оно может найти бесценные указания и руководство в Ведах и Шастрах, Брахма Сутрах, Библии, Коране, Зенд-Авесте, Грант Сахебе и другие святых текстах, общее количество которых составляет более тысячи. На этой земле (Бхарат) нет недостатка в главах монастырей и религиозных общин, толкователях духовных доктрин и дисциплин, учёных и почтенных старцев. Все они также занимаются пропагандой и изданием в огромных масштабах. Тем не менее, человеческий ум вырождается в этических, духовных и религиозных областях жизни, делая это непрерывно и с большой скоростью. Какова причина этого падения? В настоящее время люди стали более порочными, чем когда-либо. Они используют свой интеллект и способности для жестокого обращения с окружающими намного больше, чем в прошлые эпохи. Люди наслаждаются и упиваются причинением боли другим настолько, что, как показывает история, за последние 5300 лет имели место 15000 войн. И, к тому же, нет никаких признаков того, что это ужасающее времяпрепровождение прекратится! Надвигающаяся атомная война угрожает уничтожить всю человеческую расу. Что же именно является причиной всего этого беспокойства и страха? Очевидно, что животное начало в человеке всё ещё преобладает. Оно ещё не преодолено. Только когда это будет достигнуто, тогда станет возможным для нас, нашей страны и всего мира обрести покой и радость.

Ненависть, зависть, жадность, желание напыщенного выставления напоказ, сравнения и соревнования с другими — эти порочные черты должны быть искоренены. Эти черты портят не только большинство людей, но даже отшельников, монахов, глав религиозных организаций и пандитов. Зависть и жадность буйно разрастаются среди них. Когда эти мастера и наставники, выдвигающие себя в качестве воплощения идеалов, демонстрируют такие низкие качества, как они могут привести в порядок мир? Они могут только усиливать загрязнение.

Мир сегодня нуждается не в новом порядке, образовании, системе, обществе или религии. Средство заключается в умах и сердцах, наполненных святостью. Святость должна пустить корни и расти в умах и сердцах молодежи и детей повсюду. Те, кто обладают качествами доброты и благочестия, должны приложить усилия для продвижения этой задачи в качестве единой великой Садханы, которую они должны предпринять.

Успех в этой задаче может быть достигнут только через Брахма Видью. Но сегодня у человека имеется глубокая вера только в приобретения и накопления. Он не может отказываться и проявлять отречённость. У него нет никакой веры в Истину. Его привлекает ложь; он считает Истину препятствием. Поэтому он неспособен понять, что Смерть — это счастливое завершение великолепной жизни. Он умирает в беспокойстве и страданиях. Люди, как попугаи, непрерывно произносят слова «Истина», «Ненасилие», «Праведность» и «Любовь». Они заявляют, что нет религии выше Истины. Но во всём этом удивляет то, что единственная вещь, которой не желает обладать человек — Истина!

Человек жаждет узнать все вещи; но он не жаждет узнать Истину. Прежде всего, он не выказывает даже наименьшего желания узнать Истину о себе самом. Он не обращает своего внимания на этот вопрос. Даже если это случается, то только для оправдания его собственных страхов и предрассудков. Следовательно, первоочередная задача человека состоит в том, чтобы отказаться от своих слабостей и намерения причинять вред.

То, чего нельзя обнаружить в начале или в конце, что проявляется только в промежуточном, среднем интервале, не может быть по-настоящему Истинным. Это — миттья, а не Сатья. Космос не существовал до своего появления, так же как он не сможет существовать после своего исчезновения, то есть после Пралайи. То, что является очевидным только посредине, может быть только кажущейся Истиной, временной и ограниченной Истиной. Оно не может быть неизменной Истиной.