Чтение онлайн

Редактура выполнена также с учетом исследовательского и переводческого опыта А.А. Базарова, А.М. Донца, PH. Крапивиной, являющихся специалистами в области логики и гносеологии буддизма, а также работ по буддийской логике некоторых западных авторов.

Устный перевод лекций, материалы которых использованы при составлении книги, был сделан несколькими учениками досточтимого Геше Тинлея. Следует особо отметить Бориса Дондокова, являвшегося с 1993 года и вплоть до своей смерти в 2007 году учеником и переводчиком, искренне преданным Учителю и делу распространения Дхармы в России, а также Андрея Морозова, который в последние четыре года сопровождает Учителя во всех поездках по России в качестве переводчика.

Если читатель найдет неточности в формулировках определений и понятий, то виной тому — недостаточная квалификация ответственного редактора.

Все заслуги от издания этой книги посвящаются долгой жизни Всемирного Учителя Его Святейшества Далай—ламы XIV, а также долгой жизни трижды доброго Учителя досточтимого Геше Джампа Тинлея.

Ирина Урбанаева, ответственный редактор

[1]‘Речь идет о труде Дхармакирти ‘Праманаварттикакарика’ (tshad—ma rnam— grel—gyi tshig leur byas—pa), обширной версии «Толкования праманы».

БТКС — Большой тибетско—китайский словарь — Пекин: Национальное издательство, 1998.

ТПП Ч.I — Щербатской Ф. И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов Часть I. Учебник логики Дхармакирти с толкованием Дхармоттары СПб., «Аста—пресс LTD», 1995.

ТПЛ Ч.II — Щербатской Ф. И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов Часть II. Источники и пределы познания. СПб., «Аста—пресс LTD», 1995.

Toh. — A Complete Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons Bka’—'gyur and bstan—'gyur) /Ed. By Hakuju Ui, Munetada Suzuki, Yensho Kanakura, TokarTada Sendai: Tohoku Imperial University. Tokyo, 1934.

бур. — бурятский

монг. — монгольский

Транскрипции терминов приводятся в круглых скобках, тибетская слоговая транскрипция по системе Уайли — прямым шрифтом, санскритская транскрипция — курсивом.

* — Звездочкой обозначены термины, смысл которых не раскрывается в тексте, поскольку они относятся к темам других циклов лекций. Комментарии к ним, а также дополнительные пояснения некоторых понятий буддийской логики приведены в Приложениях 3 и 4.

А.К. — Примечания к.ф.н. Анны Коноваловой.

Примечания, комментарии и приложения составлены д. филос. н. Ириной Урбанаевой, за исключением обозначенных А. К.

Буддийское учение необходимо получать с правильной мотивацией — с намерением укротить свой ум. Наставления не будут полезны, если вы слушаете их лишь с заботой об этой жизни, стремясь использовать полученные знания для удовлетворения своих материальных интересов, или с целью стать авторитетным ученым либо каким—то особым человеком, обладающим сверхъестественными способностями. Если налить божественный нектар в грязный сосуд, то и нектар станет оскверненным. Слушание учения с мотивацией, направленной на укрощение собственного ума и на помощь всем живым существам, подобно вливанию нектара в чистый сосуд. В этом случае, даже если в сосуде окажется небольшое количество нектара, оно будет иметь целебную силу для вас и для других. Не столь важно, сколько знаний вы получили, — пусть их будет немного, но очень важно, чтобы вы вливали чистые знания в незагрязненный «сосуд» ума. Я не обладаю большой мудростью, но те знания, которые получал от своих духовных наставников, я старался влить в чистый «сосуд», поэтому они были полезны для меня самого, и, когда я передаю их другим, они оказываются полезными и для них. Если люди имеют сильную веру*, то любые полученные ими познания в Дхарме будут наделены большой силой. Возможно, вы владеете большим количеством информации, у вас острый ум, и вы все понимаете без труда, но если у вас нет веры, ваши знания нельзя сравнить даже с серебром — они подобны железу. Огромное количество знаний, сравнимых с железом, не может по ценности сравниться с подлинным знанием Дхармы, которое подобно маленькому кусочку бриллианта. Поэтому вера является основой для получения буддийских учений. Если у слушателей есть сильная вера в Гуру, тогда, что бы он ни сказал им, это станет для них настоящей мудростью, даже если этот мастер не обладает большими знаниями.

Во времена Будды жил один монах, который плохо знал Дхарму. Однажды его пригласили в один дом. В те времена, когда монаха приглашали в дом, его не просили, как это обычно бывает в наши дни в Бурятии или Монголии2,

[2] Даже среди тибетцев часто бывает так, что люди обращаются к монахам и ламам чаще с просьбами о проведении шабденов — молебнов и ритуалов, чем с целью получения наставлений и инструкций для собственной практики Дхармы.

прочитать молитву или погадать. Его угощали и после этого говорили: «Вы — ученик Будды, у вас океан мудрости, пожалуйста, поделитесь ею с нами, чтобы луч мудрости осветил темноту нашей жизни». С такой просьбой и обратился к монаху глава семьи, преклонив перед ним колени. Монах осознал, что люди, имея в сердце великую веру в Дхарму, ждут от него наставлений, а у него нет знаний, которыми он мог бы поделиться. Он очень огорчился и произнес: «Неведение есть страдание», потому что сам страдал от неведения. И больше он ничего не сказал. А для тех людей, благодаря их сильной вере, его слова прозвучали как учение самого Будды и явились сжатым наставлением о двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения3. Отец семейства тут же погрузился в медитацию и когда вышел из нее, он уже достиг реализации высокого уровня.

[3] Двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения (irten—‘brel yan—lag bcu gnyis; двадасанга пратитъясамутпада) — учение, объясняющее механизм циклического существования живого существа в сансаре под контролем омрачений, а также его освобождения от сансары.

Можно задуматься, почему во времена Будды люди достигали реализаций очень быстро. Казалось бы, современные люди интеллектуально очень развиты, они получают от духовных наставников так много учений и имеют благоприятные условия для проведения трехлетнего затворничества. Было бы естественным ожидать, что в наши дни люди будут быстрее достигать духовных реализаций, чем люди прошлого. Но часто случается так, что нынешние «йогины», выходя из затворничества, ведут себя еще хуже, чем прежде. Почему это происходит?

Учение осталось тем же самым, что и во время, когда его проповедовал сам Будда, и сила Учения не стала с тех пор меньшей. Но ситуация изменилась к худшему. Одной из главных причин изменения ситуации является то, что у большинства современных духовных практиков вера очень слаба в сравнении с чистой верой, какая имелась у людей древности. Вторая причина — в сознании людей того времени, когда жил и проповедовал Дхарму Будда Шакьямуни, были очень сильные отпечатки Дхармы, унаследованные из прошлых жизней.

Поэтому, чтобы мои наставления оказались эффективными, вам следует осознать, как важно иметь веру в Будду, Дхарму и Сангху. Мы принимаем прибежище в очень многих вещах, которые не являются надежными. Хотя мы каждый день повторяем слова принятия прибежища в Трех Драгоценностях*: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе», на самом деле сердцем ищем прибежища в деньгах, общественном положении, славе, материальном достатке и прочих мирских вещах. Когда некоторые люди читают мантру «Ом мани падме хум», кажется, она звучит для них как «Ом money, money» («О деньги, деньги»). Вы должны понимать, что деньги имеют ценность, но не являются надежным объектом прибежища. Для обретения счастья в этой и будущих жизнях, а также освобождения от сансары и достижения просветления настоящим прибежищем, что дарует лучшую защиту и высшее покровительство, являются Будда, Дхарма и Сангха. Будда подобен доктору, который прописывает лекарства от болезни омрачений, Дхарма действует как настоящее лекарство, излечивающее от этой болезни. Роль Сангхи сравнима с ролью медицинских сестер, помогающих в лечении больного. Из этих трех высших объектов прибежища главную защитную функцию выполняет Дхарма.

Когда вы произносите слова: «Я принимаю прибежище в Дхарме», возможно, вы отождествляете Дхарму с текстами, сутрами, которые лежат на вашем алтаре, и думаете, что именно они являются вам опорой и защитой. Но действительный смысл принятия прибежища в Дхарме — это жизнь в соответствии сУчением Будды. Дхарма вам помогает, когда она становится состоянием и качествами вашего собственного сознания. Будда, как доктор, дает вам Учение, которое подобно лекарству. Он также предписывает «диету» для вашего больного ума, указывая, как вам поступать и как не поступать, от чего отказаться, а что принять. Вместо приема лекарств и соблюдения предписания высшего целителя вы кладете на алтарь подобные божественному нектару драгоценные лекарства, которые эффективны в борьбе с сотнями болезнетворных «вирусов», вызывающих болезни вашего сознания, и начинаете молиться на них. Такие действия неэффективны. По—настоящему вы принимаете прибежище в Дхарме, когда ваше поведение соответствует Учению Будды. Если у вас есть такое прибежище, то изо дня в день будете становиться все более умиротворенным и мудрым человеком. Держите этот совет в своем сердце.

Ваша духовная практика становится практикой Дхармы, когда в вашем сердце появляются причины принятия прибежища: чистая вера в Три Драгоценности и тот особый страх — страх рождения в низших мирах, который приходит с пониманием и принятием закона кармы. Знание закона кармы и осознание непостоянства и смерти позволит вам понять свое реальное положение.

Сегодня стало модным заниматься буддийской медитацией. Но медитация в буддизме — лишь средство укрощения ума и его защиты, прежде всего, от негативной кармы, ввергающей вас в дурную участь низших миров. Это одно из основных средств, используемых в буддизме для тренировки ума, наряду со слушанием устных наставлений и изучением классических текстов, а также философским и логическим анализом услышанного и прочитанного. Чтобы правильно использовать это средство, которое становится весьма эффективным при соблюдении надлежащего способа его применения, необходимо научиться прочно «сидеть на земле», чтобы не «взлетать» на начальном этапе практики от приятных, комфортных ощущений, которые дает медитация, и не попасться «на удочку» этих чувств, пустившись в поиски каких—то необычных ощущений. Если вы позволите себе «летать», то можете стать не вполне адекватным человеком и, в конце концов, прийти к плачевному состоянию, когда у вас не окажется ни материальной, ни духовной опоры. Чтобы такого не произошло, нужно все время «сидеть на земле». Также необходимо создать хорошую стратегию.