Чтение онлайн

Знание буддийской логики позволит вам разоблачить те ошибочные представления и цепляния за них, что служат корнем ваших омрачений и страданий. Ведь, действительно, мы в надежде на счастье цепляемся за то, что по природе является страданием и не может дать нам счастья. Не понимая этого, омраченный неведением ум устремляется к ложной цели и вместо желанного счастья творит лишь причины страданий. Учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин дает вам ключ к пониманию полного механизма возникновения ваших страданий и их уничтожения вместе с их источником. Если вы получите подробные наставления об этих шестнадцати аспектах, то с их помощью ваш ум откроется — при условии их правильного понимания.

Чтобы ясно и точно понять шестнадцать аспектов четырех благородных истин в системе их взаимосвязей и отношений, необходимо овладеть логическими методами достоверного познания. А для этого надо знать, что такое познание, что такое достоверное познание. И тем более для познания пустоты сначала необходимо разобраться в том, что такое познание. Та буддийская дисциплина, которая по—тибетски называется цема, как раз содержит буддийскую теорию познания. В ней раскрывается, что такое познание, какие виды познания имеются, и какое познание является достоверным.

Дхармакирти — один из выдающихся индийских ученых, причисляемый к «шести украшениям земли». В понимании ‘Праманасамуччаи’ Дигнаги он превзошел своего учителя Ишварасену и с его благословения сочинил комментарий к этому великому тексту.

Достоверность учения о четырех благородных истинах и их шестнадцати аспектах получила благодаря ‘Праманаса—муччае’ и ‘Праманаварттике’ научное обоснование. Без обращения к этим первоисточникам невозможно достичь ясного понимания сути Учения Будды и механизмов буддийской практики. Поэтому в Тибете традиционно уделялось большое внимание изучению ‘Праманаварттики’.

Но именно в школе Гелуг — благодаря Дже Цонкапе — сформировалась традиция изучения логики, цемы, в качестве фундамента изучения Дхармы в целом. И до сих пор "Праманаварттика" является основным предметом начального философского образования тибетских монахов. В прошлом эта же образовательная традиция — дуйта (дуйра)* — существовала в Монголии и Бурятии. Правда, ранее такие тексты изучались только монахами философских факультетов (дацанов) монастырей6.

[6] Даже монахини в прошлом не получали философского образования. Их образование ограничивалось обучением грамоте и заучиванием ряда текстов.

Но Его Святейшество Далай—лама XIV Тензин Гьяцо считает это ошибкой и говорит, что не только монахи, но и все, кого интересует буддийское учение, должны изучать буддийскую философию и логику, в том числе такие тексты как "Праманаварттика". Он повторяет это всякий раз, когда дает учение тибетцам, а также буддистам из Монголии и буддийских регионов России. В традиционной среде еще сохраняются предрассудки, что многолетнее философское образование — удел монахов, живущих в монастырях, а светским людям оно ни к чему. Действительно, в прошлом в Тибете миряне обычно сначала немного изучали ‘Ламрим’*, потом получали посвящение и отправлялись заниматься практикой. Но такая практика не имеет особой силы. Если хотите, чтобы ваша практика была сильной, могущественной, то для вас очень полезно изучать такие труды, как ‘Абхисамаяланкара’ и ‘Пра—манаварттика’. ‘Абхисамаяланкара’— один из пяти трактатов, сочиненных бодхисаттвой Майтрейей, являющийся коренным текстом школы Мадхьямика*7. Изучение этого текста не даст немедленных результатов, но постепенно это знание будет приносить вам пользу.

[7] Часто в современной буддийской литературе, особенно в текстах традиции Карма Кагью, принято написание «Мадхьямака» в качестве названия школы Срединного Пути. Однако, как разъяснил известный санскритолог из Центрального университета высшей тибетологии (Сарнатх) проф. Лобсанг Норбу Шастри, «мадхьямака» — это название воззрения Срединного пути, тогда как название школы Срединного пути — «Мадхьямика».

Если провести сравнение с наукой, то ведь и в науке дело обстоит так же. Нетрудно получить приблизительные представление о том, что такое наука вообще, но только при углубленном предметном изучении научной теории вы сможете раскрыть для себя смысл какой—то конкретной научной темы. В противном случае вы будете лишь оперировать научными терминами: «элементарная частица», «электромагнитное поле», «энергия», «волна», не имея понятия, как использовать те феномены, которые обозначаются этими терминами. Не сведущий в науке человек может подумать, что электрон можно добыть, потерев камешек о камешек. Аналогичным образом, когда вы не знаете логики ‘Абхисамаяланкары’, вам кажется, что для осознания ясного света* достаточно закрыть глаза и посидеть в позе медитации — и сразу же на вас снизойдет ясный свет. В действительности, если вам удастся испытать ясный свет сути*, то уже во второй момент этого переживания вы избавитесь от омрачений: привязанность, зависть, гнев — все негативное исчезнет из вашего сознания. Но достичь ясного света сути очень нелегко.

В Учении Будды существует множество разнообразных методов, которые соответствуют всему многообразию наклонностей и предрасположенностей учеников. Будда никогда не давал всем своим ученикам одно и то же учение. К разным людям он имел разные подходы. Людям недалеким, с низкими умственными способностями, Будда не давал сразу же глубоких учений по философии, а вначале обучал их простым практикам, направленным на устранение негативной кармы8, в особенности, той специфической, которая мешала им воспринимать философские смыслы Учения Будды. Так было с Чудапантакой, юношей, который не был в состоянии выучить наизусть даже одну строфу.

[8] Карма (las) означает «действие». «Кармические отпечатки», оставляемые действиями тела, речи и ума, подобны семенам, которые при встрече с подходящими условиями дают всходы.

Будда просто поручил ему вначале чистить обувь другим монахам, наказав тем постоянно повторять, так чтобы Чуда мог слышать, строки: «Убираю грязь, устраняю запахи», а потом — делать уборку в храме и тем самым продолжать очищение негативной кармы. И, о чудо, настал день, когда сознание Чудапантаки прояснилось настолько, что он задумался: «О какой грязи говорится в этих строках? И о каких запахах?». Он однонаправленно сосредоточился над смыслом этих строк и, когда вышел из состояния медитации, был уже архатом*. Аналогичным образом Будда умело приводил умы учеников к «созреванию», когда они становились пригодными получать глубинные учения по философии. Другим ученикам, у которых были хорошие способности к сосредоточению, Будда советовал медитировать — заниматься практикой однонаправленного созерцания. Они учились медитации и с помощью концентрации приходили к мудрости. Освободиться от сансары можно только с помощью мудрости и никак иначе. Итак, одни люди приходили к развитию мудрости посредством очищения негативной кармы, другие — через развитие шаматхи, состояния безмятежности, наступающего в результате полного обуздания ума. А были и третьи ученики, которые способны сразу приступать к развитию высшей мудрости — постижению пустоты. Во всех случаях основной целью практики было развитие парамиты мудрости*.

Мы все находимся в сансаре из—за отсутствия мудрости. Неведение — это, прежде всего, отсутствие мудрости понимания природы реальности и действительного способа существования всех вещей. Тьму неведения невозможно выбросить в окно. Ее можно рассеять только с помощью света высшей мудрости*. Свет мудрости и тьма неведения взаимно исключают друг друга: они не могут существовать одновременно.

В древние времена люди проявляли больше способностей к концентрации, потому что у них было меньше концепций. Мы же, поскольку склонны слишком много думать о разных вещах, не имеем больших способностей к медитации. Я не думаю, что если мои ученики начнут практику Дхармы с медитации*, то смогут сейчас, на этом этапе, с ее помощью достичь очень больших реализаций. Способности и таланты современных людей лежат в области исследования, анализа. Между прочим, в классической индийской традиции буддизма и в тибетском буддизме считается, что ученики, которые стремятся обрести подлинную мудрость, используя для этого логику, — лучшие ученики. Итак, лучший способ для вас — культивировать мудрость с помощью буддийской теории достоверного познания и, обретя ее, освободиться от сансары.

После того как Будда ушел в нирвану, его ученики не стали заниматься одной только медитацией. Посмотрите, сколько появилось в Индии великих буддийских монастырей! Вспомним, например, Наланду. Это были большие центры буддийской учености, места, где люди изучали философию, теорию ума и познания, овладевали методами достоверного познания и логического анализа, учились четко анализировать различные виды ума, отличать достоверное от недостоверного. А когда эти знания становилось отточенными, медитация обретала огромную силу. Поэтому логика очень важна для того, кто стремится найти путь освобождения из сансары, в которой легко заблудиться. Даже в обычном лесу вы можете заблудиться, если идете без компаса и пытаетесь определить, исходя из собственных ощущений, где — запад, где — восток. Что же говорить об огромном диком лесу сансары? Чтобы найти выход из этой чащи, вам нужна логика.

Буддийское учение о достоверном познании подобно науке, без него вы не сможете правильно заниматься медитацией. А если начнете медитировать, не зная этого учения, то, не имея ориентиров для определения правильного пути, вы быстро заблудитесь и уйдете в неправильном направлении и достигнете «реализаций», которые были неведомы великим мастерам прошлого. Очень рискованно полагаться в процессе своего духовного развития только на чувства и интуицию. Руководствуясь одними эмоциями, в конце концов, вы наверняка проиграете — как в случае с игровыми автоматами: вероятность выигрыша есть, но очень и очень маленькая. Не только в медитативной практике, но и в повседневной жизни, мы, не обладая знанием логики, делаем много неверных выводов в отношении других людей. Мы необоснованно выдаем оценки «хороший» и «плохой», безосновательно обижаемся, гневаемся на других людей. А тот, кто владеет логикой, понимает, что для любого достоверного умозаключения требуется правильное логическое основание. Он знает, что достоверные суждения должны удовлетворять определенному критерию, и, следовательно, воздержится от оценочных суждений или поспешных заключений. Ведь на самом деле вы не можете с достоверностью утверждать, что некто является плохим человеком, основываясь только на том, что он груб с вами. Иногда человек может проявлять грубость по отношению к другим, побуждаемый сострадательной мотивацией. Разве вы можете знать о том, что ему в этот момент не присуще сострадание?