Чтение онлайн

Мира стала просветлённой душой. Она пела:

“Чало ре ман Ганга Ямуна тир

Ганга Ямуна нирмала пани

Ситала хота шарир"

"О, человек, стремись умом туда,

Где Ганги и Ямуны встречаются потоки,

Умойся в чистых водах рек,

и тело ощутит блаженную прохладу”.

Скрытый смысл этой песни такой: “ О ум, устремись к точке между бровями и утвердись там, где сливаются два канала – ида и пингала . И, несомненно, ты сможешь прекрасного увидеть Бога ”. Мира так описывала это в и дение:

"Мара мукта питамбара шобе

Кундала раджатха шарир".

"И ты увидишь Бога в жёлтом одеянье,

в короне из павлиньих перьев,

в ушах которого сверкают золотые серьги”.

Так Мира, лишившись возможности видеть статую Кришны, обратила наказание себе во благо и воочию увидела Бога. Сначала она была с Богом в храме, потом поняла, что Бог – в ней, и тогда она возжелала стать единой с Ним, – конечная цель, к которой стремится каждый преданный.

*** Мира Баи (1498-1547) – раджпутская принцесса, поэтесса, всецело преданная Кришне. Стихи и песни Миры исполняются в кришнаитских храмах как священные гимны.

Нарада – божественный мудрец ( девариши ), духовный сын Брахмы, посредник между богами и людьми.

ида и пингала – левый и правый (лунный и солнечный) энергетические каналы (нервы) в теле человека, проводники праны ; левая и правая ноздря.

В одной деревне жил мальчик-пастушок. Он горячо верил в Бога. В свободное время он всегда ходил в деревенский храм, чтобы послушать беседы пандита .

Однажды учёный пандит описывал прекрасный облик Бога Вишну. “Он – темноликий, на лбу у Него красивый белый знак, Он летает на белом орле. Он – весь сострадание, Он спешит явиться Своему преданному и даже разделяет с ним трапезу, если угощение жертвуется со всей искренностью. Он большой любитель музыки и песен, в которых звучит преданность. Пением бхаджанов и молитвой можно завоевать Его милость”.

Пастушок с большим вниманием прислушивался к каждому слову в описании Бога. В его сердце это оставило неизгладимое впечатление. “Я должен увидеть Бога”, – подумал он.

На обед он обычно ел рис с простоквашей. Он решил пожертвовать его Богу. Вспомнив описание пандита , мальчик запел:

“О темноликий Бог!

На лбу у Тебя белый знак.

Ты летаешь на белом орле.

Спустись и раздели со мной

Простоквашу и рис”.

Он спел эту песенку несколько раз, но ответа не было. Тогда пастушок решил не есть обед, если его не принимает Бог. Каждый день в течение недели он пел песни и жертвовал пищу. К концу недели он потерял все силы, так и не притронувшись к еде и питью. Он думал, что Бог не отвечает ему из-за каких-то его провинностей, а может быть, его песня была не так мелодична, чтобы растопить сердце Бога.

Однажды, когда он, как обычно, молился и пел, перед ним появился старый брахман . Юный пастух спросил его: “Кто ты? Откуда ты пришёл?” Брахман ответил: “Я – Нараяна. Я пришёл в ответ на твою молитву”. Пастушок посмотрел на него и сказал: “Твой вид не соответствует прекрасному облику, описанному пандитом . Ты не можешь быть Нараяной”.

Однако пастушку захотелось прояснить свои сомнения, и он попросил старого брахмана прийти на это же место на следующий день в 7 часов утра. Вечером мальчик побежал к пандиту , рассказал об этом случае и попросил, чтобы он пришёл вместе с ним к берегу реки. Пандит накричал на него: “Я ещё не сошёл с ума, чтобы глядеть на человека, называющего себя Нараяной”. Пастух, упав к его ногам, заплакал и сказал, что умрёт, если тот откажется сопровождать его. Тогда пандит согласился, и новость распространилась по всей деревне.

На следующий день в 7 утра пандит , пастушок и жители деревни пришли на берег реки.

Пастух внезапно указал куда-то вдаль и сказал: “Вот идёт старый брахман , который приходил вчера”. Ни пандит , ни деревенские жители никого не увидели. “О ком ты говоришь? – спросили они. – Здесь никого нет. Ты специально втянул нас в эту историю, чтобы сделать из нас дураков! И ты будешь за это наказан!” И они принялись его бить. Пастух рассердился на брахмана : “Ты виноват в моей беде, погоди, я проучу тебя!” – и он ударил старца по щеке. В то же мгновение на месте брахмана оказался темноликий Бог Вишну во всём своём великолепии – в желтом одеянии, с чарующей улыбкой, сверкая драгоценностями, Он сидел на Своём белом орле. Простодушный пастушок стал танцевать от радости и петь:

“О, темноликий Бог, летящий на белом орле!

Ты спустился сюда из состраданья ко мне!”

И тут с небес спустилась колесница. Господь Вишну пригласил пастушка взойти на неё. После чего и Бог, и преданный исчезли из виду. Учёный пандит и жители деревни только тогда поняли, что лишь искренней устремлённостью к Богу можно завоевать Его милость.

Эта история иллюстрирует три стадии на пути постижения Бога. У юного пастуха была великая вера. Но если человек обладает только верой, этого недостаточно. Должно быть ещё сильное желание познать Бога. Мальчик слышал, как пандит описывал Бога и Его любовь к преданным. Это первая стадия, джьятум , – создание понятия о Боге с помощью писаний или гуру . Следующая стадия – непреодолимое стремление увидеть Бога. Оно, в конце концов, будет вознаграждено в и дением – драштум . Недостаточно просто увидеть Бога в любой форме. Преданный должен узреть Бога в том образе, в котором он мечтал Его увидеть. Пастушку это в и дение и было даровано. Однако и это ещё не конечная стадия. Великим финалом является правештум – слияние с Богом.

( Бхактья твананьяя шакья

ахам эвам-видхо’рджуна )

джьятум драштум ча таттвена

правештум ча парамтапа

Лишь благодаря чистой, неизменной преданности

Можно воистину познать Меня, о Арджуна.

Созерцать и слиться со Мной, сильнорукий.

Бхагавад Гита 11.54

Примерно 400 лет назад в городе Варанаси жил человек по имени Мансури. Благодаря врождённым добрым качествам ( самскарам ) и урокам наставника он развил в себе твёрдую веру в изречение Вед “ Ахам брахмасми (я есть Бог)”. Люди, услышав, как он неустанно твердит этот афоризм, осведомлялись, на самом ли деле он – Бог. И всякий раз он с большой убеждённостью трижды повторял им: “Да, я – Бог”. Через некоторое время он стал вызывать раздражение и даже ненависть у именитых жителей Варанаси, включая знатоков Вед и глав религиозных орденов. Они все вместе обратились к царю Варанаси с жалобой на Мансури. Там значилось, что Мансури не знает ни санскрита, ни писаний, а ходит повсюду и выкрикивает: “Я есть Бог”, оскорбляя тем самым достоинство известных ученых и подвижников. Царь призвал Мансури во дворец и спросил его: “Кто ты?” Тут же последовал ответ: “Я – Бог”. Царь поручил лекарям обследовать его, но они нашли, что он психически нормален. Тогда царь посоветовал ему прекратить повторение фразы “Я есть Бог”, так как учёные и главы орденов обвиняют его в богохульстве. Мансури решительно отказался подчиниться приказу царя и заявил, что скорее расстанется с жизнью, чем отречётся от своей неколебимой веры и твёрдой убеждённости, что Бог и он едины. Он смело спросил царя: “Почему ты хочешь, чтобы я расстался с истиной? А истина заключается в том, что я – Бог, ты – Бог, что каждый – Бог”.

Позиции своей он не изменил, несмотря на уговоры и угрозы. Тогда царь приказал отрубить ему обе руки за неповиновение царской воле. Стражники схватили Мансури и повели его на городскую площадь, и палачи обнажили свои сверкающие мечи, чтобы отсечь ему руки. Он же храбро шёл к месту пытки и громко повторял: “ Ахам брахмасми ”. Отрубив ему руки, палачи пришли к царю и доложили, что Мансури бесстрашно и с улыбкой произносил свой символ веры даже тогда, когда ему отрубали руки и он истекал кровью.

Царь отправился к месту казни и обнаружил, что всё вокруг наполнено священным звуком “ Ахам брахмасми ”, исходившим из уст улыбающегося Мансури и от его крови, обильно текущей по земле. Мгновение спустя Мансури упал замертво – с безмятежной и спокойной улыбкой на лице и со словами “ Ахам брахмасми ” на устах.

Глубоко потрясённый, царь простёрся у тела Мансури. Он послал за учёными, жрецами, пандитами и главами религиозных орденов – за всеми, кто жаловался на святого Мансури. Когда они прибыли, он сурово упрекнул их: “Какая польза от ваших книжных знаний? Вы не способны были понять величие Мансури. Он был святым человеком, достигшим единства мысли, слова и действия. Вы же не применяете на практике то, что читаете и изучаете. Вы – клубок самодовольных книжных червей, завидующих истинно великим людям. Сбитый с толку вашими наветами, я совершил грех – убийство святого человека. Но теперь он стал святым мучеником, утвердившим высочайшую истину – “ Ахам брахмасми ”. Чтобы преподать вам урок и дать вам и вашим потомкам источник вдохновения, я воздвигну памятник Мансури прямо посреди вашего Аграхарама”.

Критерием истинной преданности является не знание писаний и не рутинное занятие так называемой духовной практикой, но осознание Божественного в нас самих и во всех существах, что может быть достигнуто лишь с помощью твёрдой приверженности правде, чистоты сердца и любви к людям. Там, где есть чистота ума и сердца ( читта шуддхи ), там будет и мудрость ( джняна сиддхи ). Обладающему читта шуддхи не нужно удаляться в лес или совершать паломничество в поисках Бога. Он найдёт Бога в себе и в других.