Чтение онлайн

Однажды сын Варуны Бригху пришёл к отцу и спросил: “Отец, просвети меня и скажи, что есть Брахман ?” Мудрец Варуна с любовью ответил: “Сын, никто не сможет передать тебе знание Брахмана . Постигнуть Его можно только с помощью медитации. Иди медитируй, и сам найдёшь ответ. Я благословляю тебя”.

Бригху пошёл в лес и предался медитации. Он также углубился в самопознание. Через некоторое время его посетила мысль: “Что же является самой важной вещью, необходимой для существования всех живых созданий и, в частности, человека? Должно быть, это пища, – решил он, – ведь человек живёт, развивается, работает только благодаря пище, она – самое важное для жизни, значит, пища – это Брахман ”. Он поспешил к отцу и сказал: “Я знаю, что есть Брахман . Пища – это Брахман ”. Варуна с улыбкой ответил: “Нет, мой сын, пища не является Брахманом . Иди и медитируй”.

Бригху вернулся в лес и продолжал свои бдения ещё некоторое время. И однажды он подумал: “Пища важна, но если отсутствует энергия, как станет перевариваться пища? А что это за энергия? Должно быть, это прана , дыхание жизни, значит, прана – это Брахман ”. Он пошёл к отцу и сказал: “Отец, я знаю, что есть Брахман . Прана, энергия, – это Брахман ”. Варуна ответил: “Нет, сын мой, иди и медитируй ещё некоторое время”.

Бригу повиновался, продолжая медитировать. Через некоторое время он подумал: “Пища важна, прана важна, но что ещё важнее? Если у человека нет желания жить и есть, какая тогда польза от пищи и праны ? Желания рождаются в уме, значит манас (ум) и есть Брахман ”, – решил он и об этом своём открытии сообщил отцу: “Отец, ум ( манас ) – вот Брахман ”. Варуна улыбнулся и сказал: “Нет, сын, манас – не Брахман . Иди и посвяти аскезе ещё несколько дней”.

Бригху продолжал свою медитацию, и однажды он подумал: “Пища важна, прана важна, ум тоже важен, а что же всё-таки ещё важнее? Если человек не способен отличить добро от зла, имеет ли жизнь какой-то смысл? А где заключена эта способность различать? В интеллекте – виджняне . Следовательно, виджняна – Брахман ”, – решил он. Придя к отцу, он сказал: “Отец, виджняна – Брахман ”, но Варуна и на этот раз ответил ему: “Нет, сын. Виджняна – это не Брахман . Иди и ещё несколько дней отдавайся аскезе”.

Бригху продолжил своё подвижничество. Однажды он подумал: “Пища даёт силу, прана – энергию, ум рождает желания, виджняна наделяет способностью к различению ( вивекой ). Но я должен найти главную цель человеческой жизни. И мне нужно самому её почувствовать”. И он снова погрузился в глубокую медитацию.

И вот однажды он почувствовал несказанную радость и перестал воспринимать внешний мир. В тот день Варуна пошёл в лес, чтобы отыскать сына. Он был счастлив, увидев, что его сын – в самадхи . Лучезарное сияние, которое исходило от лица Бригху, ясно говорило, что сын его понял: “Блаженство есть Брахман ”.

В эпоху Упанишад родители и наставники поощряли учеников к тому, чтобы они задавали вопросы, хотя и не давали им немедленных ответов. Они советовали им ставить вопросы самим себе и самим же находить на них ответы.

Практический опыт – лучший учитель.

*** Варуна – бог вод, океана, хранитель Запада.

самадхи – восьмая ступень йоги , глубокая медитация, когда личность временно растворяется, и ум обретает способность выхода из своей, ограниченной состоянием бодрствования, активности в более высокие и свободные состояния сознания.

Всем нам известна история царя Амбариши и его полного подчинения Богу Хари. Потомки Амбариши также испытывали великую преданность Богу. Вспомним историю о Наабхаке.

У царя Набхаки был сын Наабхака, который с раннего детства проявлял большой интерес к знаниям. Он учился в гурукуле (школе- ашраме ) и с течением времени стал разносторонним учёным. После окончания учения он вернулся домой. От своих братьев он узнал, что престарелый отец уже разделил между ними имущество, а ему не досталось ничего. Впрочем, добавили братья, он может считать старого отца своей собственностью. Наабхака, будучи добродетельным и бескорыстным, с радостью согласился на это предложение. О ком ещё должен заботиться сын, как не о своих родителях? Он верил в ведическое предписание: “Чти мать как Бога, чти отца как Бога”.

Однажды отец сказал ему: “Сын мой! У меня нет никакого богатства, но я могу сказать тебе, как добыть его. Мудрец Ангираса совершает сейчас великую яджну (жертвоприношение). Жрецы, проводящие яджну , не знают, как завершить её подобающим образом. Есть две мантры , которые следует произносить для того, чтобы яджна принесла пользу её устроителям. Они не знают этих мантр . Я сейчас научу тебя, как правильно их произносить”.

Наабхака получил благословение отца и отправился к месту, где совершалась яджна . Он сказал собравшимся: “Я знаю мантры , которые приведут яджну к великому завершению”. Ангираса разрешил ему прочитать мантры , благодаря чему обряд был успешно завершён. Ангираса сказал Наабхаке: “Сын! Я несказанно рад, что ты пришёл как раз вовремя и сделал нас счастливыми. Теперь мы все, устроители яджны , отправляемся на небо (в Сваргу). Всё, что принадлежит мне, – твоё”.

Наабхака попытался собрать всё, что оставил Ангираса. И как раз в это время появился темноликий незнакомец. Наабхака спросил: “Кто ты?” Тот ответил: “Моё имя Рудра. Я один имею право владеть богатством, оставленным после яджны ”. Наабхака и Рудра принялись спорить о своих правах. Наабхака сказал: “Лучше нам узнать мнение третьего лица относительно владения богатством яджны ”. И они отправились к отцу Наабхаки за советом. Набхака, будучи знатоком всех предписаний Шастр, сказал: “Сын, это богатство принадлежит одному лишь Рудре”. Наабхака в тот же миг упал к ногам Рудры и просил о прощении. Рудра безмерно обрадовался праведному поведению Наабхаки и сказал: “Какой ты идеальный ведический ученик! Такие как ты – путеводный свет миру. В награду за твою праведность я отдаю тебе всё, что принадлежит мне. Ты будешь править царством праведных, заслужишь славу и имя для своей династии”. Благословив Наабхаку, Рудра исчез.

*** Набхака – имя отца, а Наабхака – имя сына.

Ангираса – божественный мудрец, один из прародителей рода риши и земных существ.

Рудра – ведическое (Ригведа) имя Шивы.

Великий Бхарата, внук Сваямбхувы Ману, был прославленным сыном прославленного отца – Ришабхи. Он был копией своего отца по нравственным и духовным добродетелям. Бхарата взошёл на трон, воцарившись в той части Джамбудвипы, которая по его имени стала называться Бхаратаварша (земля Бхараты, Индия). После долгих лет царствования он стал жить жизнью аскета.

Он жил в обители на берегу реки Годавари, проводя время в чтении Гаятри- мантры и в медитации. Однажды, после омовения, сидел он, погруженный в медитацию. В это время олениха, оторвавшаяся от своего стада, прыгнула в реку, чтобы освежиться и напиться воды. Вдруг из ближайшего леса раздался свирепый рёв льва. Смертельно напуганная этим рёвом, олениха прямо в реке родила детёныша, прыжком достигла другого берега и умерла. Потрясённый этой сценой, царь-отшельник исполнился жалостью к крошечному животному, с трудом державшемуся на поверхности воды. Он подобрал его и принёс в обитель. Он стал кормить его, ухаживать за ним, что с течением времени привело Бхарату к духовному упадку. В конце концов, он окончательно забросил свои аскетические бдения, посвящённые Богу, заменив их непрестанным беспокойством за жизнь и безопасность оленёнка.

Через некоторое время Бхарата заболел. Умирая, он видел, как олень, уже выросший, плакал у его постели, как сын. Царь умер с мыслью о любимом животном. Следствием этого стало то, что он родился заново в теле оленя. Но он помнил события своей предыдущей жизни. Полный раскаяния из-за того, что отклонился от пути непривязанности, он держался в стороне от своих родичей-оленей. Будучи ещё совсем молодым, он вошёл в реку Годавари и принял смерть.

В следующей жизни он родился в благочестивой семье брахмана . Всё ещё помня несчастливый опыт двух прошлых жизней, он всячески сторонился людей и притворялся немым и слабоумным. Однако отец любил его и относился к нему как к нормальному ребенку, и даже провёл его через обряд посвящения священным шнуром брахмана . Внезапно родители заболели и умерли. Сводные братья запугивали его и заставляли делать самую тяжёлую работу. Но Бхарату нисколько не обижало дурное обращение сводных братьев и других людей. Он оставался настолько безучастным к этому, что его прозвали Джада (бесчувственным) Бхаратой.