Чтение онлайн

Вопрос: В чем важность линии преемственности Махамудры для практикующего Основы?

Трунгпа Ринпочэ: Линия преемственности очень важна для практикующего. Каждый учитель в этой линии имел свой особый искусный способ проповеди. Каждый внес огромный вклад в сокровищницу каджудпинской традиции. Жизнь каждого из них — это совершенный пример для нашего изучения. Каждый из них оставил после себя и передал нам свой опыт. Линия преемственности показывает нам, что «это можно выполнить» — даже нам! Она заставляет нас осознать, что учения — это не труд одной жизни, но многих. Каждый учитель пожертвовал многим, сам преодолел огромные трудности и в конце концов достиг Пробуждения. Причастность к этой линии несказанно обогащает нас и наполняет сокровищем — Пробуждением. Причастность к этой семье дарит нам громадное вдохновение, а также ощущение значимости [того, что мы совершенствуем на практике]. Мы осознаем, что получаемые нами новые учения исходят от всех членов линии преемственности. Она также позволяет нам вписать себя в рамки своего рода географии. Мы случайно встретили того, кто раскрыл перед нами все, подобно благодатному дождю!

Вопрос: Каково значение физических, словесных и мысленных упражнений, используемых в практике Четырех Основ?

Трунгпа Ринпочэ: Практика поклонов восходит еще к индийской традиции, где этим выражается глубокое уважение по отношению к вышестоящему. Идея поклонов в том, что вы встречаете кого-то, кто всецело воплощает в себе ту личность, которой вы готовы полностью раскрыться. Поэтому вы падаете наземь и касаетесь лбом его ног. Затем вы обнаруживаете, что можете сделать еще нечто — это называют девятичленным поклонением, когда девять точек вышего тела полностью на земле. Такова окончательная идея поклонений, которая тщательно разработана и четко определена; физически вы действительно что-то делаете. В практике подношения Мандала вы подносите в дар свое богатство я одновременно себя самого. Вы счастливы, что можете шагать по земле, вы чувствуете, что земля, в некотором смысле, ваша, и все это вы подносите в форме щепоток риса. Гора Меру, четыре континента и т. д., представляемые щепотками риса, слагают традиционную картину Вселенной индийской мифологии. Это — сугубо культурное явление той традиции: в те дни Вселенная представлялась так. В наши дни мы могли бы поднести всю солнечную систему и т. п. Основная идея в том, что вы подносите тот мир, в котором живете, а также символы работы, чувственных восприятий, в целом все, что достойно подношения. [Традиционную] географию следовало бы обсудить. Я надеюсь, что когда-нибудь будет созвана конференция буддийских лидеров, на которой мы сможем рассмотреть и аспекты географии и придти к какому-то решению.

Когда мы проводим ритуал всех практик Четырех Основ, то мы читаем его вслух. Даже в обычной жизни, когда мы отвлеклись от всего стороннего и сосредоточились на себе, мы обычно начинаем разговаривать сами с собой. В таком случае вы действительно говорите, и это придает сказанному гораздо большую устойчивость, твердость — происходит что-то вполне определенное. Мантры, которые мы читаем в этих практиках, нельзя рассматривать тождественными мантрам, используемым в более развитых практиках садхан. Здесь это скорее только процесс, чем действенные, реальные мантры более высоких форм Ваджраяны. Например, мантра Ваджрасаттвы, являющаяся очистительной мантрой, имеет 100 слогов, которые содержат биджи ста мирных и гневных божеств. Они произносятся таким определенным образом, что призывается их сущность, которая должна бы быть фундаментально присуща чистой. Но здесь, в Основах, применяется в некотором смысле поверхностное, внешнее использование мантры.

Визуализация как психотехнический прием используется во всех Четырех Основах, и большинство практикующих считают это наиболее трудным для выполнения. В Ваджраяне визуализацию называют Чжед-рим, или Развивающий Этап медитации. Она несколько отличается от того, как мы обычно представляем себе визуализацию. Обычно мы подразумеваем под визуализацией не более чем грезы, сон наяву. В данном же случае это принятие полной установки божества при фактическом внутреннем видении его, а не чисто обыденные грезы о нем. Это требует предварительной подготовки: в основном усидчивой практики безмятежного и медитативного созерцаний. Даже те, кто уже освоил такую практику, встречает множество трудностей в визуализации. Но вы должны начать с учения о Нирманакайя, а не с обращения с первых же шагов к Дхармакае. Вы должны начать с тела, а затем работать с разумом. В противном случае будет очень трудно.

Традиционно, по ходу практики Четырех Основ учеников также обучают и некоторым частным неформным медитациям, которые ближе связаны с основными положениями Махамудры. Они дают представление о Завершающем Этапе, или Дзог-рим, которому всегда рекомендуется уделять огромное внимание. Развивающий и Завершающий Этапы всегда должны быть совместны, визуализация и неформная медитация — также совместны. Без этого так или иначе все остается на уровне рисунков пальцем на стекле, а не актуальным деланьем задачи. Конечно, существуют различные уровни неформности. Ученики обычно начинают с изучения хинаянской практики безмятежного и медитативного созерцания, а уже из него могут возникнуть и первые проблески опыта Махамудры. Это представляется очень важным. Дело не в том, чтобы просто довериться только новизне практик, но в том, что есть нечто, происходящее за ними. Нечто незримое, неоформленное, — я не знаю, как вы это назвали бы. Непостижимое постигается, и всего лишь несколькими вспышками озарения. Это должно произойти. В традиции это осуществлено, и я сам достиг этого.

Дзог-рим, или Завершающий Этап, — это общее название. Существуют различные уровни Дзог-рима, или неформной медитации. С точки зрения хинаяниста, это были бы шаматха и випашйина, т. е. безмятежное и медитативное созерцание. С точки зрения махаяниста, это было бы майтри-бхавана или что-нибудь подобное. С точки зрения Ваджраяны, Дзог-рим есть в пределе Махамудра. По вы не можете обрести это лишь как нечто внезапно данное вам без предварительной тренировки. Вот почему так важна фундаментальная подготовка в шаматха и випашйяна.

Эта идея Дзог-рима, или неформной медитации, передается традиционно от учителя к ученику. О ней не повествуется даже в комментариях. Это — секрет фирмы, так сказать. И это вполне относится к нижеприводимому тексту «Светоч Уверенности». Данный комментарий фундаментален, непосредственен и написан с душой, с чувством. Прекрасно, что люди могут прочесть его. И в то же время мне кажется, что им не следует ограничиваться только книгой и пытаться практиковать без учителя. Мы приняли ряд мер для охраны учений, дабы сохранить их в должном виде. Все это в какой-то мере меня беспокоит, но думаю, что дхармапалы меня поддержат, памятуя о моей работе — ведь они всегда рядом.

Вопрос: В какой обстановке следует практиковать Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Идеальная обстановка для практики — полная изоляция. Минимум внешних раздражителей облегчает работу. Если это почему-либо невозможно, то неплохо жить с другими, разделять с ними работу, видеть вокруг себя друзей и т. п. В этом случае надо постараться вести практику по меньшей мере от одного часа до четырех в день, но в течение этого периода не разговаривать с другими, никак с ними не соприкасаться.

Дешунг Ринпочэ: В буддийской традиции высоко ценится удаление от мирской деятельности в период религиозной практики. В уединении человек может отдать все свои силы практике. Сказано: «Посредством отстранения тела и речи от мирской суеты рождается и отстраненность разума». Лучший путь практики — в уединенном ските. Но и практика в домашней обстановке, где могут встречаться многочисленные сторонние раздражители, поистине чудесна.

Трунгпа Ринпочэ: У людей зачастую возникает проблема, практиковать ли в одиночку, или в группе. В общем случае Ваджраяну следует практиковать в рамках какой-либо группы. В Ваджраяне гораздо сильнее развита идея сангхи, нежели в Хинаяне или в духовном братстве Махаяны. В Ваджраяне важнейшее и обязательнейшее место занимает представление о ваджрной сангхе. Практически можно практиковать Четыре Основы как в группе, так и поодиночке. В данном случае это не приводит к существенному различию. Но главное в том, что вы не можете рассчитывать на идеальное окружение. Люди не имеют возможности на целый год оторваться от работы, у них есть свои семьи и т. п. Конечно, в Тибете, в монастырях у нас были специальные центры — скиты, но мы часто практиковали и совместно. [Для работы здесь, в западном окружении] я предлагаю некоторым из моих учеников практиковать Основы в группе. Мы оборудовали помещения для поклонений, помещения для созерцания мантры Ваджрасаттвы и помещения Подношения Мандала. Основной принцип совместной практики заключается в том, что известно как ваджрный праздник: коль скоро вы приобщились к ваджраянской дисциплине, то не должно быть никакого обособления, все надо разделять совместно. При этом решается и вопрос о передаче другим опыта того интуитивного озарения, которое возникает в результате групповой практики: его надо разделить со своими братьями и сестрами по Дхарме, а не утаивать при себе. Это должно быть не столько ситуацией групповой встречи, сколько чувством, ощущением совместности. Когда люди достигают освоения Этапа Завершения, т. с. Махамудры, то случается своего рода психологический хэппенинг — событие, которое должно быть прочувствовано в равной мере и всей группой. Каждый поклоняется вместе с окружающими — вы же в одном ковчеге! Главное, чтобы это стало скорее нормой, определенностью, а не вашим отдельным, личным обращением к чему-то «чудесному», пока ваша жена, или муж, или дети отсутствуют.

Вопрос: Надо ли практиковать Четыре Основы всегда в той последовательности, какая указана в «Светоче Уверенности»?

Калу Ринпочэ: Указанная последовательность — безусловно лучшая, но если обстоятельства не позволяют практиковать Основы в данном порядке, или если хочешь объединить практику каких-либо двух из Основ, чтобы не перегружаться множеством поклонов за один раз, или если работаешь на такой службе, где невозможно выполнить поклоны, то следует начинать с созерцания Ваджрасаттвы и с созерцания Подношения Мандала. Можно даже начать с Гуру-Иога.

Трунгпа Ринпочэ: Указаную последовательность надо соблюдать. Каждый этап подготавливает следующий, и они все более и более углубляются, пока не достигаешь истинной Гуру-Йоги, т. е. полного благоговейного почитания Гуру. Только поднявшись на этот уровень, вы подготовлены к получению абхишек.

[Чжамгон Конгтрул, т. е. сам автор «Светоча Уверенности» в другой своей работе — «рДже-бцун йид-бжин ’кхор-ло’и зла-ба. ’дод-’джо»— отмечает: «Созерцание Ваджрасаттвы творят, — если следовать общепринятой последовательности этапов Учения, — после Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты. И хотя не обязательно строго соблюдать указанную здесь последовательность, (в названном тексте созерцание Ваджрасаттвы идет первым, — ред.), но традиция древних писаний фактически ставит созерцание Ваджрасаттвы на первое место. Ведь действительно, если пищу положить в грязный сосуд, то это все равно что ее выбросить; подобно этому, и ясно зримый образ Пути не возникает у того, кто ослеплен омрачениями. Напротив, поскольку не возникает никаких трудностей на пути глубокого созерцания Двух Этапов — Чжед-Дзог, — если в самом начале, на входе, очищаешься от омрачений, ошибок и «падений сосуда», — то созерцание Ваджрасаттвы имеет огромную важность, как первое, что надо выполнять, ибо это подобно полному отмыванию сосуда от грязи».]