Чтение онлайн

1. Пророчество о Ниневии; книга видений Наума Елкосеянина.

1. Смысл первого слова надписания: евр. масса здесь как и в других пророческих книгах (Авв I: 1; Зах IX: 1; XII: 1; Мал I: 1), и др. неодинаково передается древними переводами, а вместе различно изъясняется древними и новыми толкователями. LXX передают это слово здесь и в Авв I: 1; Зах IX: 1; XII: 1; Мал I: 1 словом: , принятие, получение, и в подобном смысле оно понимается блаженным Феодоритом: «именно восхищение ума, и преставление от всего человеческого, пророк назвал пророчеством ». Напротив, Таргум передает масса через халд. маттая или маттоя - бремя; равным образом в Вульгате масса постоянно передается лат. словом onus , тяжесть, груз, а блаженный Иероним только таков перевод признавал точным соответствием евр. масса , которое, по нему, «употребляется во вступлении только тогда, когда что-либо кажется важным, полным труда и тяжестей» (Толков. на прор. Аввакума, рус. перев. ч. 14, с. 130), т. е. заключает указание на содержащиеся в пророчестве угрозы. Немецкий перевод Лютера передает масса через Last, тяжесть, и многие комментаторы (Рейнке, Кейль, Куртц, проф. П. В. Тихомиров и др.) понимают рассматриваемое слово в указанном блаж. Иеронимом смысле. Напротив, другие толкователи нового времени (Гупфельд, Делич, Клейнерт, проф. И. С. Якимов) понимают его в общем смысле: «изречение» (пророческое). Однако и буквальное значение евр. масса и повсюдное почти в Библии употребление его именно в значении: ноша, бремя, предрасполагают в пользу Иеронимовского перевода. А если мы обратим внимание собственно на употребление этого термина в пророческих писаниях, то здесь увидим, что именем масса , напр. у прор. Исаии обозначается особый вид пророчества - именно грозные пророчества, предвещающие бедствия и гибель главным образом иноземным народам (Ис XIII: 1; XV: 1; XVII: 1; XXI: 1; ХXI: 11; XXIII: 1; и др.), Ввиду известного нам общего содержания книги пророка Наума, возвещающей гибель Ниневии (со всею Ассириею) это значение «грозное пророчество», «бремя слова пророческого» (о Ниневии) и должно быть принято, тем более, что указание на такое значение масса , может давать ст. 8, грамматически тесно примыкающий к первой части надписания (см. обстоятельнейшее исследование о масса в книге проф. П. В. Тихомирова , пророк Малахия. Свято-Троицкая Лавра 1903, с. 139–152. Ср. у Симашкевича, Цит. соч, с. 107–113). Вторая часть надписания «книга видений Наума Елкосеянина» указывает на богодухновенного писателя книги - пророка Наума - и на самый источник его пророческого слова - видение, евр. хазон , т. е. таинственное внушение содержания от Духа Божия. «Благодать Святого Духа - говорит в пояснение этого - блаж. Феодорит, - различно действуя в чудных пророках, устроила, что иные видели что-либо , как богомудрый Исаия, Михей, Даниил, Иезекииль и Захария; а иным посредством гласа сообщалось, что сродно было Духу, и им представлялось, что слышать Кого-то беседующего с ними, другие пророчествовали по вдохновению, и что угодно было Духу, провещавал их языком. Ибо пророчественная благодать, внезапно объемля их ум и отлучая их от всего человеческого, соделывала их способными стать орудиями и служителями для изглаголания пророческих словес». Стоящее в надписании слово «книга» р. Абарбанел толковал в смысле указания на то, что прор. Наум, не проповедовавший лично в Ниневии (как пророк Иона), послал туда свою пророческую книгу. Но проще и естественнее видеть здесь свидетельство о том, что пророческие речи Наума, по повелению Божию, были им самим записаны в книгу: подобное известно и о других пророках (Ис VIII: 1; XXX: 8; Иер XXX: 2; XXXVI: 2; LI: 60; Дан VII: 1; XII: 4–9; Авв II: 2–3), записывавших свои пророчества не только для будущих поколений (Ис XXX: 8), но и для большого распространения их между современниками (Иер XXXVI: 1–6). Таким образом, выражение «книга» предполагает существование пророческих речей Наума в настоящей редакции еще задолго до заключения канона священных книг.

2. Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих.

2–6. «Пророк начинает свою речь величественным описанием свойств Иеговы, Бога мстителя, изрекшего устами пророка свой грозный приговор о погибели нечестивых. Порядок мыслей таков: Бог Правосуден (ст. 2), следовательно, Его приговор непременно должен состояться; Он долготерпелив (За), следовательно, приговор Его, вызванный крайними беззакониями Ниневии, решителен; Он всемогущ (Зb–6), следовательно, ничто не может устоять пред грозным гневом Его» ( Симашкевич , с. 114–115). Изображая Правосудие Божие в том же духе, как оно изображается еще в Пятокнижии Моисея, пророк оттуда именно заимствует наименование Иеговы Богом ревнителем , эл - канно, греч. , Vulg. Deus aemulalor. Понятие ревности, усвояемое Богу в эпитете канно (в этой форме слово это, кроме Наум I: 2 , встречается еще только в Нав XXIV: 19) или, по более обычному употреблению, канна (Исx XX: 5; XXXIV: 14; Втор IV: 24; V: 9; VI: 15), имеет, очевидно, метафорический смысл, будучи заимствовано из области человеческих супружеских отношений - ревности мужа к жене (Чис V: 14–30). Применимость этой метафоры к Богу понятна из того, что отношения между Иеговой и Его народом в Св. Писании неоднократно изображаются, как отношения супружеские (Ис LXII гл.; Иез XVI; Ос I-III гл. и др.), и самый завет Синайский представляется под образом брака (Ос II: 19). И как человеческая супружеская ревность является обратною стороною любви супружеской, так и ревность Божия в отношении народа Божия имеет две стороны: Иегова ревнив за Свою честь и славу, именно Он один, подобно законному мужу, на основании завета, имеет право на исключительную любовь и верность Ему Израиля и не может допустить вместе и рядом с Собою почитания других богов (Исх ХXXIV: 14: Втор IV: 24; Нав ХXIV: 19; Иc XLII: 8; LIX: 17–18 и др.), равно вообще не терпит и не оставляет без наказания преступлений Своего народа (Нав XXIV: 19), с другой же стороны по любви Своей к Израилю Он не может допустить, чтобы избранный Им народ терпел какого-либо рода зло со стороны других народов или кого-либо иного: Иегова ревнует о целости земли Своей (Иоил II: 18), о благосостоянии Своего народа (Втор XXXII: 43; 4 Цар ХIХ: 31; Ис ХXXVII: 32; Зах I: 14–15; VIII: 2). Вообще, наименование Бога «ревнителем» означает энергию существа Божия, отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх XX: 4–5; Втор V: 9). Такое двоякое значение имеет это наименование и в устах пророка Наума. В приложении к ассириянам это название означает предстоящую им кару Божию. «Поелику, - говорит блаж. Феодорит об ассириянах - устремившись с неистовством на Иерусалим, произносили хульные слова о Боге всяческих; то пророк справедливо именует их супостатами и врагами, и угрожает им гибелью. Ревностью же назвал справедливый гнев» (с. 7). И эта мысль в сильных поэтических образах раскрывается на всем пространстве стихов 2–6. Другая же сторона понятие ревности Божией - милостивое, попечительное отношение Иеговы к избранному народу, к людям благочестивым, указана в ст. 7. Но вся сила логического ударения и весь центр тяжести мысли пророка, выраженной в его вступительных словах, без сомнения, сосредоточены в имени Иегова. Имя это, как видно уже из Исх III: 14–15, означает не только вечное бытие Бога истинного, но и непреложность завета, заключенного Им с Израилем, абсолютную верность Его Своим обетованиям данным еще патриархам, и т. д. (Об имени «Иегова» см. статью проф. свящ. А. Глаголева в Богословской Энциклопедии, т. VI (СПБ. 1905), с. 194–203). Бог ревнует и мстит ассириянам именно за уничижение Своего народа, как Бог завета с ним, и как неизменен по существу этот завет, так решителен и неизменен приговор Его суда над ассириянами. Как Бог-ревнитель и как Бог завета, Иегова является и мстителем для всех враждебных Его славе и Его завету: Иегова не пассивно лишь раздражается, негодует на врагов, но и деятельно мстит им, почему и именуется «Богом отмщений» (Пс XCIII: 1), и Сам оставляет за Собою неотъемлемое право мести (Втор XXXII: 35; Рим XII: 19). Посему пророк троекратно и с особенною силою усвояет Ему эпитет нокел , греч. , лат. ulciscens. Это троекратное повторение эпитета «мститель» в приложении к Богу нет нужды понимать (с некоторыми толкователями, в том числе с профессором М. Голубевым) в смысле указания на предстоящее троекратное мщение ассириянам за троекратное пленение ими народа Божия (причем три пленения произвольно указывают в 1 Пар V: 26; 4 Цар XV: 29 и XVII: 6 или XVIII: 9), еще менее в смысле предуказания на три лица Св. Троицы (мнение Тарновия). В действительности, подобная форма речи легко объясняется свойствами еврейского языка, в котором, - судя по аналогичным библейским случаям (напр. Ис VI: 3; Иер VII: 4; XXII: 29), - троекратное повторение одного и того же слова выражает особенное усиление его значения или превосходную степень понятия. В частности, в трех составных частях рассматриваемого стиха выдержана строгая градация мысли: сначала у пророка мщение Иеговы является в качестве простого лишь следствия или раскрытия Его ревности; затем указывается на характер и способ проявления мщения Божия: Бог называется баал - хемаг , обладателем гнева, Vulg. habens furorem - в смысле исключительно Ему принадлежащего свойства (таково значение евр. баал в сочетании с разными именами существительными, напр. Исх XXIV: 14; Быт XXXVII: 19 и мн. др.); LXX: ' , слав. мстяй Господь с яростию ; наконец, называется объект или предмет мщения Иеговы - враги Его. В качестве заключения и обобщения всей речи ст. 2 о гневе и мщении Божием стоит последнее выражение: натер гу леойевав , сберегает гнев для противников своих, как бы питает его в Себе (ср. Пс СII: 9; Иер VI: 5, 12), сдерживая до времени. «Под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, к которым Господь долго проявлял Свое долготерпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию» ( блаж. Иероним , с. 257).

3. Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; в вихре и в буре шествие Господа, облако - пыль от ног Его.

За. Господь долготерпелив и велик могуществом . Выражение «долготерпелив» евр. зрех - аппаим , собственно: долгий или медленный на гнев, Vulg. patiens, LXX: , заимствовано пророком из Пятокнижия (Исх XXXIV: 6; Чис XIV: 18); употребительно и в других священных книгах (Неем IX: 17; Пс LXXXV: 15; CI: 8, CXLIV: 8; Иоил II: 13). «Не вдруг и не мгновенно налагает наказание, но сохраняя великое долготерпение. Свидетели сему вы, Ниневитяне, прибегшие к покаянию и обретшие себе спасение, но снова предавшиеся еще большим порокам, и доныне не понесшие за них наказания. Но так долго переносящий беззакония человеческие умеет и наказания налагать на некающихся» ( блаж. Феодорит , с. 7). Божие долготерпение - отнюдь не признак слабости Иеговы, - Он, напротив, «велик крепостию»: «в один момент Он мог бы погубить нечестивых, если бы восхотел, потому что Он обладает величайшей силой; но удерживает наказание по той главной причине, чтобы дать время для покаяния» ( блаж. Иероним ). Зато тем неотвратимее суд Его над нераскаянными (ср. Иcx XXXIV: 6–7): «так долго переносящий беззакония человеческие умеет и наказания налагать на некающихся. Ибо сие выразил пророк, сказав: очищаяй не очистит , то есть, чьи прегрешения достойны наказания, того не освободит от казни» ( блаж. Феодорит ). После общих изречений об отношении суда Божия к грешникам вообще, пророк переходит к изображению суда собственно над ассириянами, но пока изображает, 3b–6 ст., этот суд в общих и другим священным ветхозаветным писателям образах стихийных феноменов, как проявление карающей деятельности являющегося в мире Бога (ср. Исх ХIX; Суд V; Пс ХVII; XLIX; LXVII; XCVI). Как в других библейских изображениях теофаний, и здесь выдвигается карательная деятельность Божественного всемогущества: победоносное шествие Иеговы сопровождается разрушительными явлениями природы: буря и вихрь, облака и тучи сопутствуют страшному Богоявлению (Зb), пред лицем Божиим иссыхают море и реки, вянет и блекнет самая роскошная растительность (4), горы, холмы и вся земля содрогаются (5), самые скалы распадаются, и ничто не устоит пред огнем гнева Божия (6). Изображение - такой силы, величественности и красоты, какие можно встретить только у боговдохновенных поэтов библейских! Каковы же частности этой художественное картины?

3b. «Всякий раз, когда рассказывается в Св. Писании о схождении Бога на землю, о явлении Его в том или другом месте земли, упоминается при этом и о том волнении и трепете, в которые приходит тогда природа. При схождении Божием на гору Синай «были громы и молнии, и густое облако над горой, и трубный звук весьма сильный (Исх ХIX: 16); вся гора дымилась… и выходил из нее дым, как бы из печи, и вся гора сильно колебалась» (ст. 18). Из рассказов о других случаях явления Божия тоже видно, что эти явления сопровождались теми или иными потрясениями в природе» ( проф. М. 3. Скабаланович . Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. Мариуполь. 1904, с. 112). Эти явления природы обнимаются понятием «буря», взятым в широком смысле потрясения во всех частях природы (ср. Пс ХLIX: 4). И пророк Наум созерцает шествие являющегося на суд Иеговы в подобных именно явлениях: «в вихре и в буре», евр. бесуфа(г) увис'ара(г) [слово се'ара(г) (- с буквы син ) встречается в Библии, кроме Наум I: 3 , всего один раз: в Иов IX: 17. Гораздо чаше употребляется тожественное с ним по значению и созвучное ему се'ара(г) (с б. самех ). В код. 1, 17, 23, 29, 72, 93, 96, 126, 150, 154 и некоторых других у Кенникота стоит в кн. пророка Наума это последнее слово], LXX: , Vulg, in tempestate et turbine; - «облако - пыль от ног Его» - анан - авак раглав : все эти явления, беспрекословно повинуются мощному слову Богу, как своего Владыки (Пс СХXXIV: 6–7; Иер Х: 13; LI: 16; Иов XXXVIII: 22–25, 34–37). Этот величественный образ всемогущего Иеговы был знаком евреям еще со времен Синайского законодательства (Исх ХIХ: 16, 18; Втор V: 22) и постоянно выступает у священных писателей при изображении явления Иеговы для суда над грешниками (Пс ХVII: 10–11; ХVI: 3–4; Ис ХIX: 1 сл.; Дан VII: 13 сл.; Иоил II: 2; Соф I: 15 и др). «Весьма кстати пророк к пути присоединил и прах: хочет же сем сказать, что ныне не окажет уже долготерпения, но подвергнет гибели, отовсюду обложив их тучею бедствий» (блаж. Феодорит , с. 8).

4. Запретит Он морю, и оно высыхает, и все реки иссякают; вянет Васан и Кармил, и блекнет цвет на Ливане.

4. Новые проявления всемогущества Божия - прежде в отношении к морю и рекам (ср. Ис L: 2). «Если соизволит, в ничто обратить всю воду в море и реках, то во мгновение может сделать это. В доказательство ж сему пророк представил то, что совершилось уже» (блаж. Феодорит ), т. е. умственному взору пророка предносились великие моменты чудесной помощи Израилю - при переходе его через Чермное море (Исх XIV: 21; Пс CV: 9), а позже - через Иордан (Нав III: 13, 16; V: 1; Пс CXIII: 3, 5). Но от грозного шествия Божия всемогущества иссякают не только море в реки, но увядает и все, что составляет богатство и славу страны - земли обетованной, все что есть лучшего и крепкого, красивого и плодоноснейшего на ней, а это для библейского еврея соединялось с представлением о называемых теперь местностях Палестины: Васаве на востоке ее, Кармиле на западе и Ливане на севере. Васаи, евр. башан (Чис ХХI: 33; Нав XIII: 29–32; Мих VII: 14 и мн. др.) греч. и слав. Васанитис, Васанитида - область в восточной стране Иордана к северу от потока Яббока, некогда область могущественного царя Ога (Чис XXI: 1; Втор I: 4) славилась превосходными пастбищами, высокими несокрушимыми дубами и ивами, рослым, сильным рогатым скотом (Ис II: 13; Иез XXVII: 6; Втор XXXII: 14; Ам IV: 1; Пс ХХI: 13); теперь совершенно пустынная местность, известная под именем ел-Боттин или Ард-ел Бесения (Onomast. 175, 224). О Кармиле, величественной горе на границе Иссахарова и Ассирова колен, за красоту своей растительности (она представляла как бы сплошной сад, откуда в название ее - с евр.: «сад Божий») вошедшей в поговорку (Песн VII: 6), ныне дже-бел-Кармал , см. примеч. к 3 Цар XVIII: 19. Толков. Библаж, т. II, с. 453. Белоснежный Ливан, евр. лебанон («белый от снегов» ср. Иер XVIII: 14) к северу от Палестины тоже, благодаря обилию воды и источников (Песн IV: 15), славился своею роскошною растительностью (Ос XIV: 6–8), особенно высокими кедрами, благовонными кипарисами и миртами (Пс XXVIII: 5; Песн III: 14; V: 15); - теперь джебел-Либнак (Onomast. 640). Упоминание пророком об этих именно частностях, служит косвенным доказательством того, что он жил, действовал и написал свою пророческую книгу именно в Иудее, а не в Ассирии, местности которой, исключая лишь Ниневии, прямо не отразились в употребляемых пророком образах речи; хотя, по замечанию блаж. Иеронима, «метафорически через Васан, Кармия и Ливан, плодородную страну и горы, покрытые растительностью, указывается на опустошение Ассирии, - на то, что она, бывшая некогда могущественною и цветущею и господствовавшая над многочисленными народам, будет разрушена вследствие гнева Господня» (с. 290). Очевидно, в ст. 4, как и в целой тираде ст. 3–6, имеет место еще общее, типическое, так сказать, абстрактное изображение суда Божия, а не конкретное и детальное предречение его».

5. Горы трясутся пред Ним, и холмы тают, и земля колеблется пред лицем Его, и вселенная и все живущие в ней.

6. Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается как огонь; скалы распадаются пред Ним.

5–6. К указанным доселе проявлениям гнева Божия пророк присоединяет (ст. 5) новое: от действия гнева Божия приходят в сотрясение, колеблются в своем основании не только горы и холмы, во и вся вселенная с обитателями ее (образы весьма обычные и в поэтических и пророческих священных книгах Ветхого Завета (Пс XVII: 8; ХСVI: 4–6; Ам XVIII: 8; Мих I: 4 и мн. др.). В ст. 6 делается вывод из сказанного в трех предыдущих стихах (3–5), причем пророк употребляет вопросительную форму речи вместо категорического отрицания: «никто не устоит пред яростию и гневом всемогущего Бога, никто не может стерпеть всепоедающий огонь суда Божия». Изображения суда Божия в виде всепоедающего пламени (Быт XIX: 24; Чис XI: 1–3; XVI: 35; 4 Цар I: 10, 12; Иов I: 16), равно как и наименование Бога, огнем поядающим (Втор IV: 24) были очень знакомы Израилю. Посему из изображения гнева Божия сама собою вытекала неизбежность будущей гибели Ассирии, нечестивой и надменной, своими беззакониями превысившей меру долготерпения Божия и вызвавшей действие суда Божия. «Если превозносящихся своею властью, и думающих о себе, что в них крепость камней, без всякого затруднения сокрушает и стирает; кто в состоянии противиться посылаемому от Него наказанию?» (блаж. Феодорит , с. 8).

7. Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него.

7. Указание здесь на благость Иеговы и на милость Его к благочестивым, ищущим защиты у Него, с одной стороны, свидетельствует о том, что гнев Божий имеет нравственную основу и этический характер, а отнюдь не есть стихийная разрушительная сила, с другой же стороны, выдвигает резкий контраст с благостью и милостью Божией, грядущий неумолимый суд Божий над нечестивыми ассириянами. Эти две стороны, гнев и милость Божии, Ассирия и Иудея, предносятся пророку в целом содержании его книги. В высшей степени прекрасен и величествен период, в ст. 7, от изображения гнева всемогущего и всеправедного Иеговы к изображению его благости; он действует на душу читателя неотразимо, производя в ней впечатление некоего благодатного веяния хлада тонка после зрелища великою разрушительной бури (3 Цар XIX: 11–12. См. Толков. Библия т. II, 485–486), возбуждая твердую надежду на помощь и защиту Божию (см. Пс XXX: 1–4; ХС: 1–4). Но пророк, «показав, как благорасположен (Иегова) к переносящим налагаемые на них наказания и не произносящим ничего богопротивного, снова ведет речь о наказании нечестивых» (блаж. Феодорит , с. 9).

8. Но всепотопляющим наводнением разрушит до основания Ниневию, и врагов Его постигнет мрак.

8–10. По ст. 8, «дерзающих против Господа предаст Он конечной гибели и непреходящей тьме; потому что потопом и скончанием пророк назвал конечную гибель» (блаж. Феодорит , с. 9). Разлитие вод, наводнение у библейских писателей является обычным образом нашествия врагов на страну и опустошительных их действий в ней (Суд VI: 1–5; Ис VIII: 7–8; XXVII: 12; ХXVIII: 17; XXX: 30; Дан IX: 21; XI: 10 сл.). Такое именно разрушение возвещает пророк Наум Ниневии, предсказывая исчезновение самого места ее , евр. мекомаг (суфф. жен. р. здесь обычно относится к имени Нинве , Ниневия в ст. 1) см. в пер. Вульг.: consummationem faciet ioci ejus. Однако сам же блаж. Иероним указывает и иную передачу этого слова древними переводами, говоря: «слово тасота , которое мы перевели месту его , все разделили на два слова, так что та перевели предлогом , то есть, от , a coma через восстающие . Так, Акила говорит: , то есть, от восстающих , LXX: восстающие, Феодотион: восстающим против него , пятое издание: от восстающих против него . Один только Симмах, согласно с нашим переводом говорит: и по миновании наводнения положит конец месту его» (с. 264). Во всяком случае - речь идет о потопе бедствий, имеющем положить конец существованию и злодействам Ниневии на земле. При этом некоторые (А. Кейт, проф. М. Голубев) в словах ст. 8 видели указание на самый способ разрушения Ниневии - посредством наводнения Тигра, о чем свидетельствует Диодор Сицилийский (lib. II, 61–83). Но у пророка выражение о потопе (евр. шетеф ), как и во многих библейских местах, имеет метафорический смысл, что видно, между прочим, из второй половины стиха: «и врагов Его постигнет мрак» : переносный смысл последних слов вне сомнения (ср. Прем XVIII: 4).

9. Что умышляете вы против Господа? Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится,

9. В ст. 9 пророк, обращаясь уже к ассириянам, спрашивает, каково мнение их о силе Иеговы? Очевидно, пророк имел в виду тот случай, когда ассирияне, увлекшись своими победами и забывши, что они сами - не более как простое орудие карательной десницы Божией (Исх X: 15), осмелились - в лице Сеннахерима - издеваться над Иерусалимом над могуществом Иеговы (4 Цар XVIII: 29–35; Исх ХXXVI: 18–20). Затем, во второй половине стиха, пророк обращается опять к иудеям и утешает их, что бедствие причиненное их стране нашествием ассирийского войска о Сеннахеримом во главе (4 Цар XIX; Ис XXXVII), вновь уже не повторится ввиду предстоящей конечной гибели Ассирии (ср. ст. 11–12).

10. ибо сплетшиеся между собою как терновник и упившиеся как пьяницы, они пожраны будут совершенно, как сухая солома.

10. Обосновывает сказанное в ст. 9 о предстоящей гибели Ассирии и ее жителей. Здесь говорится, что гибель эта неизбежна в силу глубокого нравственного разложения населения Ассирии; разложение это выражается у пророка двояким, сравнением ассириян: 1) с сплетшимся терновником - символ сплоченности ассириян во вражде против народа Божия и гордой самоуверенности в своей силе (ср. Чис XXXIII: 55; Ис XXVII: 4; Иез II: 6; XXVIII: 24); 2) с упившимися пьяницами (на ассирийских памятниках нередки изображения пирушек). Эти два порока ассириян должны привести к тому, что их грозное царство должно в конце концов погибнуть, подобно быстро и бесследно уничтожаемой напором соломе. «Как сухую солому удобно истребляет огонь, а трава, растущая подле оград, а особенно же сплетающаяся с колючими растениями, и им не дает увясти, и сама со временем вянет, так и вы, разрушавшие царства других, будете и царства лишены и преданы гибели» ( блаж. Феодорит ). «Вполне справедливо многочисленное войско их (ассириян) сравнивается с пиршествам пьяных, и самое пиршество уподобляется не розам, не лилиям, не цветам, но сплетающимся между собою терниям, которые всегда предаются огню и, подобно всегда сухой соломе, сгорают в слабом пламени» ( блаж. Иероним , с. 268). Вражда Ассирии против всех, народов, в том числе и евреев, общеизвестна исторически. Не менее известна и преданность ассириян пьянству: по свидетельству Диодора Сицилийского, персам удалось нанести роковой удар Ниневии только вследствие того, что уверенный в своей государственной силе царь ее с вельможами предавался пирам и пьянству. Правы, поэтому, те толкователи, которые слова пророка ст. 10 считали сбывшимися буквально в трагическом конце Ниневии.

11. Из тебя произошел умысливший злое против Господа, составивший совет нечестивый.

11. Здесь, как и в ст. 9, пророк имеет в виду тот исторический факт, что некогда из Ассирии и Ниневии царь Сеннахерим со страшными полчищами пошел войною против чтителей Иеговы - иудеев, с целью полного порабощения и даже истребления их, а вместе со злым и богопротивным умыслом уничтожения на земле теократического царства Божия (ср. 4 Цар XVIII: 27–32; XIX: 25–23; Ис ХXVI: 12–17). Эта, столь характерная для Ассирии и царей ее постоянная вражда против народа Божия, против Царства Божия, против спасительных планов Иеговы, являла в ассириянах как бы служителей сатаны, противника Бога, и эта идея выражается у пророка здесь в ст. 11 и ниже ст. 15 (евр. II: 1) употреблением названия белийял нечестие, нечестивый и под. Как в абстрактном, так и в конкретном своем значении слово это в Ветхом Завете всегда означает образ действий, поступки, противные богодарованному закону Божию и богоучрежденному порядку жизни, а вместе и людей такого богопротивного настроения (Втор XIII: 14; Суд XIX: 22; 1 Цар II: 12; 3 Цар XXI: 10 и др.). Впоследствии ко временам Нового Завета это слово, в греческой его форме или (2 Кор VI: 15) сделалось поэтому одним из собственных имен сатаны (см. в книге проф. свящ. А Глаголева . Ветхозаветное библейское учение об Ангелах. 1900 г., с. 619–622). Если пророк употребляет столь сильное выражение в отношении Ассирии, то разумеет, вероятно, не одного лишь Сеннахерима и, вообще, не одну определенную личность, один определенный момент враждебного отношения ассириян к Иудее, а обнимает всю сумму зла, порочности и злобы против Царства Божия, обнаруженных ассириянами за все время существования Ассирии в качестве мировой державы.