Чтение онлайн

1: Являются ли страданием первые два звена — неведение и кармические отпечатки162?

[162] Первой задает вопрос группа, отстаивающая позицию, что не все, а только семь звеньев двенадцатизвенной цепи относятся к благородной истине страдания. Их оппоненты считают, что все звенья цепи — страдание. — А.К.

2: Да, являются.

1: А каково логическое соотношение между вторым звеном (карма) и десятым (существование)?

2: Ответ: Противоречие. Ничто не может быть и сухим, и проросшим зерном одновременно.

2: Теперь вопрос к вам: каково логическое соотношение между первой и второй благородной истиной?163

[163] Вопрос задает группа, которая счиает, что все двенадцать звеньев суть страдание. — А.К.

1: Омрачения относятся к всепроникающему страданию. Получается, что страдание и источник страдания — это три альтернативы.

2: Что является большим кругом?

1: Благородная истина страдания.

2: Если благородная истина страдания включает в себя источник страдания, тогда каким же образом не 12 звеньев, а только 7 вы относите к благородной истине страдания? Почему вы исключаете из истины страдания какие—то звенья цепи? Так сколько же звеньев относятся к благородной истине страдания?

Гэше Тинлей: Это нелегкий вопрос, в монастырях ведутся диспуты на эту тему. Подумайте, является ли страданием неведение?

Ответ: Хотя неведение не причиняет грубых страданий, но оно относится к всепроникающему страданию.

Гэше Тинлей: Вспомните определение истины страдания. Сейчас, когда ведется диспут, нужно давать определения очень точно.

Ответ: Это пять загрязненных совокупностей, которые являются результатом благородной истины источника страдания и обладают четырьмя характеристиками: непостоянство, страдание, бессамостность и пустотность.

Гэше Тинлей: А теперь исследуйте, находится ли неведение среди пяти загрязненных совокупностей как результат источника страдания.

Ответ: Поскольку неведение является ментальным фактором, оно относится к загрязненным совокупностям.

Гэше Тинлей: Неведение можно уподобить отцу, который в то же время является сыном для своего отца. Источник страдания одновременно является и отцом, и сыном. Итак, сколько звеньев 12—звенной цепи является благородной истиной страдания?

Ответ: По крайней мере, одно звено не относится к истине страдания — это контакт, который нельзя назвать ни источником страдания, ни страданием.

Вопрос: Соприкосновение вашей руки с огнем причинит вам страдание?

Ответ: Контакт сам по себе — не страдание. Страдание — результат контакта.

Вопрос: Если контакт — не страдание и не источник страдания, значит, одно звено цепи находится за пределами сансары.

Ответ: Если рассуждать так, тогда действительно все 12 звеньев относятся к первой благородной истине.

9. Может ли страдание стать причиной неведения?

Вопрос: Какие из звеньев 12—звенной цепи могут быть «и отцом, и сыном», т. е. и причиной страдания, и результатом (страданием)?

Ответ: Неведение, влечение, цепляние, карма и существование.

Гэше Тинлей: Остальные семь — это не причина?

Ответ: Нет, это чистый результат.

Гэше Тинлей: Тогда почему Нагарджуна сказал, что из трех (неведение, влечение и цепляние) возникают два (карма и существование), из двух — семь (остальные звенья, которые относятся к истине страдания, а не источника), а из семи — снова три? Получается, что эти семь также являются причинами?

Ответ: Семь — это условия для возникновения омрачений.

Гэше Тинлей: На основе шести опор чувственного восприятия возникает контакт, на основе контакта — ощущение. А ощущение вводит нас в заблуждение, т. е. порождает неведение, а оно в свою очередь порождает привязанность, гнев и пр. Итак, является ли ощущение причиной омрачений? Я не буду давать ответ — сами подумайте164.

[164] В лекциях на Байкале в 2010 году на эту тему досточтимый Геше Тинлей сказал следующее: «Когда говорится, что из семи возникает три, подразумевается, что, испытывая результат — эти семь звеньев, одновременно с этим мы имеем неведение, а также порождаем влечение и цепляние». Другими словами, страдание сосуществует с омрачениями и поддерживает их, но не является их прямой причиной. — А.К.

1. Страдающие существа подобны иллюзии

Вопрос: Согласны ли вы с тем, что с точки зрения Прасангики все феномены существуют как иллюзия?

Ответ: Они подобны иллюзии, но не иллюзия.

Вопрос: Значит, вы признаете, что и все существа существуют подобно иллюзии? В таком случае их страдания подобны иллюзии и состояние будды подобно иллюзии. Тогда зачем мы стремимся к состоянию, подобному иллюзии, ради того чтобы помогать существам, подобным иллюзии, если реально, в истинном смысле, эти существа не рождаются, не умирают и не страдают?

Ответ: Но для этих существ их страдания реальны, они функционируют. Это не иллюзия в мирском смысле.

Гзше Тинлей: Да, имеется в виду иллюзия самосущего существования. Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пустотой не подразумевается несуществование. Это все равно, что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континенты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет трудности отправиться на другой континент. Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, логически вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Прасангики Мадхьямики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что—то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, т. е. от источника страдания.

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской — это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины — это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе — и существа страдают, хотя могут быть более или менее счастливы в мирском смысле. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.

2. Нужно ли последнему архату достигать просветления?

Вопрос: Согласны ли вы, что, для того чтобы последнее существо достигло состояния будды, другие будды будут эманировать себя в виде страдающих существ, чтобы этот последний породил бодхичитту?

Ответ: Да, согласны.

Вопрос: Вопрос целесообразности: зачем ему становиться буддой, если нет страдающих существ, которых он бы выводил из сансары. Зачем последнему достигать всеведения?